朱熹《四書章句集註》的排列順序是《大學》、《論語》、《孟子》、《中庸》，這是沿襲了程子的觀點。
程子認爲，《大學》乃初學者入德之門。嚴格地說，小學纔是入德之門，小學教給孩子正確的言行，孩童雖然得到了薰陶，但知其然而不知其所以然。成人以後，要實現天性自覺，就得從《大學》開始學習。所以，《大學》是開啓心性之門。人一旦迴歸天性，則隨事應物，自然天成，就不會拘泥於具體的行爲規範，一招走遍天下，真正實現無招勝有招。
從這個角度講，孟子、二程、朱熹、王陽明都是一脈相承的，都主張立心爲本，也就是我們通常說的唯心主義。孩童的小學教育只是從行爲上啓蒙，只有成人以後才稱得上真正的治學。
荀子的觀點與他們大相徑庭，他認爲應該從行爲規範上去治學修身，所以主張禮治（包含法治），主張移風易俗，所以，我們說荀子有唯物主義的思想。
王陽明主張知行合一，所以在具體實踐中，他與荀子也有相通之處，他在各地行政都非常注重鄉規民約的建設。
朱熹把《大學》重新編排，分爲一經十傳。
《大學》之經的核心內容是，大學之道，在明明德，在親民，在止於至善；格物致知，誠意正心，修身齊家，治國平天下；修身爲本。
他認爲，這是孔子的言論，曾子把他記錄了下來，所以屬於經文。
十傳，是曾子對經文的闡發，由曾子的門人記錄成文。
《傳一》解釋什麼是“明明德”；《傳二》解釋什麼是“新民”；《傳三》解釋什麼是“止於至善”；《傳四》闡明什麼是治學之本。這四章總論大學之綱領旨趣。
以下六章則從具體功夫上去闡述治學的要領。《傳五》解釋什麼是“格物致知”，但原文缺漏，朱熹根據自己的研究，重新寫了一章；《傳六》解釋什麼是“誠意”。
朱熹認爲《傳五》“格物致知”的功夫乃明善（儘性知天）之要，《傳六》“誠意”的功夫乃誠身（視聽言動）之本，是初學者首先要解決的問題，是初學者最基礎的功夫，也可以說是“知”的範疇。
朱熹認爲先格物然後致知，王陽明的看法完全不同，首先他們對“格物”、“致知”的定義就截然不同，因而結論也完全不同，朱熹認爲“格物”、“致知”爲二，有先後之分，王陽明認爲“格物”、“致知”爲一，致知就是格物，格物就是致知。
王陽明剛開始的立論，也把“誠意”作爲治學之本，但晚年修正爲“良知”爲治學之本。他認爲，《大學》的“致知”就是“致良知”。
《傳七》解釋什麼是“正心修身”；《傳八》解釋什麼是“修身齊家”；《傳九》解釋什麼是“齊家治國”；《傳十》解釋什麼是“治國平天下”。這四章講的是大學之用，屬於“行”的範疇。
顯然，朱熹把“知”與“行”分開了，先致知，然後纔能有善行，格物致知，誠意正心，修身齊家，治國平天下，次第分明。而王陽明堅持認爲，知行合一，格物致知，誠意正心，修身齊家，治國平天下，都是一件事。
這樣，朱熹就把《大學》一篇的脈絡整理出來了，即首章是經義，次四章爲治學之綱，最後六章爲功夫之目。
顯然，朱熹從一開始對《大學》文字形式上的編排就體現了他的學術主張，難怪王陽明堅決不同意門人去讀《大學章句》了，於是花了很多精力去寫了《大學問》，就是對《大學》作出自己的註解和闡釋，按照王陽明的一貫做法，他一直是反對註解經文的，這是不得已而爲之。
----【我讀大學07】