朱熹《四书章句集注》的排列顺序是《大学》、《论语》、《孟子》、《中庸》，这是沿袭了程子的观点。
程子认为，《大学》乃初学者入德之门。严格地说，小学才是入德之门，小学教给孩子正确的言行，孩童虽然得到了薰陶，但知其然而不知其所以然。成人以后，要实现天性自觉，就得从《大学》开始学习。所以，《大学》是开启心性之门。人一旦回归天性，则随事应物，自然天成，就不会拘泥于具体的行为规范，一招走遍天下，真正实现无招胜有招。
从这个角度讲，孟子、二程、朱熹、王阳明都是一脉相承的，都主张立心为本，也就是我们通常说的唯心主义。孩童的小学教育只是从行为上启蒙，只有成人以后才称得上真正的治学。
荀子的观点与他们大相径庭，他认为应该从行为规范上去治学修身，所以主张礼治（包含法治），主张移风易俗，所以，我们说荀子有唯物主义的思想。
王阳明主张知行合一，所以在具体实践中，他与荀子也有相通之处，他在各地行政都非常注重乡规民约的建设。
朱熹把《大学》重新编排，分为一经十传。
《大学》之经的核心内容是，大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善；格物致知，诚意正心，修身齐家，治国平天下；修身为本。
他认为，这是孔子的言论，曾子把他记录了下来，所以属于经文。
十传，是曾子对经文的阐发，由曾子的门人记录成文。
《传一》解释什么是“明明德”；《传二》解释什么是“新民”；《传三》解释什么是“止于至善”；《传四》阐明什么是治学之本。这四章总论大学之纲领旨趣。
以下六章则从具体功夫上去阐述治学的要领。《传五》解释什么是“格物致知”，但原文缺漏，朱熹根据自己的研究，重新写了一章；《传六》解释什么是“诚意”。
朱熹认为《传五》“格物致知”的功夫乃明善（尽性知天）之要，《传六》“诚意”的功夫乃诚身（视听言动）之本，是初学者首先要解决的问题，是初学者最基础的功夫，也可以说是“知”的范畴。
朱熹认为先格物然后致知，王阳明的看法完全不同，首先他们对“格物”、“致知”的定义就截然不同，因而结论也完全不同，朱熹认为“格物”、“致知”为二，有先后之分，王阳明认为“格物”、“致知”为一，致知就是格物，格物就是致知。
王阳明刚开始的立论，也把“诚意”作为治学之本，但晚年修正为“良知”为治学之本。他认为，《大学》的“致知”就是“致良知”。
《传七》解释什么是“正心修身”；《传八》解释什么是“修身齐家”；《传九》解释什么是“齐家治国”；《传十》解释什么是“治国平天下”。这四章讲的是大学之用，属于“行”的范畴。
显然，朱熹把“知”与“行”分开了，先致知，然后才能有善行，格物致知，诚意正心，修身齐家，治国平天下，次第分明。而王阳明坚持认为，知行合一，格物致知，诚意正心，修身齐家，治国平天下，都是一件事。
这样，朱熹就把《大学》一篇的脉络整理出来了，即首章是经义，次四章为治学之纲，最后六章为功夫之目。
显然，朱熹从一开始对《大学》文字形式上的编排就体现了他的学术主张，难怪王阳明坚决不同意门人去读《大学章句》了，于是花了很多精力去写了《大学问》，就是对《大学》作出自己的注解和阐释，按照王阳明的一贯做法，他一直是反对注解经文的，这是不得已而为之。
----【我读大学07】