《道德經》03：不要撞偏別人的軌跡
不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不爲盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾，使夫智者不敢爲也。爲無爲，則無不治 。
不過分推崇獎掖賢能，使民衆不爭名奪位；不以奇珍異寶爲貴重之物，使民衆不冒險做偷盜的壞事；不顯耀能引發貪心、貪慾的事物，使民衆之心不被迷亂。因此，聖人治理天下的原則是：純粹民衆的心性，保障民衆的溫飽，弱化民衆的名利心，強健民衆的筋骨體魄。常使民衆忽視智巧，放棄不當慾念。使那些智巧之人不敢爲所欲爲。以無爲的原則去處理政事，則沒有治理不好的。
如果把人比作是塵世的一個微粒的話，什麼是“聖人之治”？
“我”未來時，本有一個清平世界，因爲“我”的撞入和爲所欲爲，弄得雞飛狗跳，原本的清平世界瞬間失去了秩序。這哪裏是什麼聖人之治，分明是莽夫的破壞。
既然能夠理解“微粒”世界的聖人之治，爲什麼就不能理解邦國天下的聖人之治呢？
按照《中庸》的邏輯，聖人是通過“盡人之性”“盡物之性”，從而“贊天地之化育”的。也就是聖人之所以能助力天地化育萬物，是因爲他能讓人各盡其性，讓物各盡其性，沒有任何的自用與自專。換言之，聖人是通過“盡人之性”“盡物之性”來實踐“盡天命”之性——盡己之性的。
孔子爲什麼講“唯女子與小人難養也”？其間絲毫沒有歧視的意味，反倒是充斥着聖人也難以脫去的人情味。宋儒講“存天理，滅人慾”，卻從未講過要滅人情味。女子也好，小人也罷，都易招人憐愛，有憐愛的意味在，便很難不動心。一旦動了心，便難免有自專或自用。一旦有了自專和自用，便難以盡人之性。便成了一顆微粒撞偏另一顆微粒。所以後面孔子進一步講“近則不遜，遠則怨”。一旦有了憐愛心，便很難做到不偏不倚地持守中道了。
職業羣體中，有一種怪現象——醫者不自醫。其實，非但醫者不自醫，教者也要儘量避免做自己子女的老師，法官要回避審判與自己有密切關係的人。說到底，就是會有一份“有爲”心在，醫者自醫、教者教子、法官判親都是一樣的原理，都讓人難以做到沒有態度——無爲。
同樣的道理，“尚賢”“貴難得之貨”“見可欲”，都是有分別心之後的自專、自用，都是在一點點背離“無爲”。
“尚賢”對於“無爲”的戕害，是很反直覺的。孟子認爲，即便是堯舜那樣的聖王，也不是憑藉一己之力將仁愛推行至天下的。他們也是通過先在身邊的親人、賢人身上推行仁愛，進而讓仁愛推展到天下的。由此可見，倡導“親親而仁民，仁民而愛物”的孟子，是不反對尊賢的。
“大道相通，萬物一理”，主張“不尚賢”的老子和主張“尊賢”的孟子，怎麼可能堅持兩種不同的道呢？根本就在這個“尚”和“尊”上。“尚”是外在的倡導、崇尚，“尊”是內在的心敬。前者不侷限於外，後者則專注於內，是有着明顯的差別的。老子反對的是倡導與崇尚，倡導與崇尚便失去了“無爲”心，很容易失穩定和平衡，很難做到不偏不倚。漢朝時有“察舉制”，到了東漢後期便演變成了“舉秀才，不知書。舉孝廉，父別居”“高第良將怯如雞”，這便是“尚賢”的結果。
老子強調的無爲，不是不作爲，而是不胡亂作爲。不是簡單、粗暴的“盡己之性”，而是心懷戒慎敬畏的“盡人之性”“盡物之性”，從而實現“盡天命”之性。
不要忘了，力的作用是相互的。在我們莽撞地干擾別人的生活，撞偏別人的軌跡的同時，也會失去自己的生活，失去自己的軌跡。所以，老子纔講“爲無爲，則無不治”。從這個角度琢磨“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，使夫智者不敢爲也”，哪裏是在愚民？分明是在盡人之性，盡物之性。