《道德經》04：無中之有
道衝，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
大道虛空無形，但它的影響卻永無止境。深遠莫測呀，儼然萬物皆出於它。磋磨事物的尖銳鋒芒，解除世間的複雜紛亂，與事物本身的光彩合而爲一，與塵俗事物似乎並無分別。了無形跡呀，卻又好像確確實實存在着。我不知道它是從哪裏產生出來的，好像在天帝之前就已經存在了。
一切存在都是辯證的。美之於醜，善之於惡，有之於無，難之於易，長之於短，高之於下，音之於聲，前之於後，爲之於無爲，言之於不言，如此種種，無不如此。道是什麼？道是對“無不如此”規律的描述和判斷。
聖人循道而行，所以“處無爲之事，行不言之教”。到底怎麼個“無爲”“不言”法？不過是與“道”同行罷了。
一、避“盈”就“謙〞
《易經》講：“天道虧盈益謙，地道變盈流謙，鬼神害盈福謙，人道惡盈好謙。”天道、地道、鬼神道、人道無不避“盈”就“謙”，避“盈”就“謙”便是“無不如此”的規律。“道衝，而用之或不盈”——如果把“道”比作是一種容器的話，它包羅萬物而不滿盈。
“淵兮，似萬物之宗”——“道”博大精深，深遠莫測。好似萬物的本源。而它本身又不知出自哪裏，好像在天帝之前便存在了。
表面上看，這是在形容“玄之又玄”“衆妙之門”的“道”，實際上是在教人循道做人——避“盈”就“謙”，持道而行。
二、無爲之“爲”
“聖人處無爲之事”，一如道本身的“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。”
“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”到底是無爲還是有爲？它消弭事物的尖銳鋒芒於無形，解除世間的複雜紛亂如行易，與事物本身的光彩和合爲一如無光，與塵俗事物幾無分別似同出同生。消弭、解除是道的有爲，甚至和光、同塵也是道的有爲，但這樣的有爲絲毫沒有撞偏事物本身的軌跡，對物之性、人之性非但沒有絲毫的損害、抑制，還有不少的成全、順應，起到的是盡物之性，盡人之性的作用。
這便是道的“有爲”，也可以說是“無爲”，所以說“有無相生”“難易相成”。
這何嘗不是聖人的“處無爲之事”，正是在這種與“有爲”並無二致的“有爲”中，聖人實現了盡人之性、盡物之性，完成了“贊天地之化育”。當一個人與天地同道，與天地同行化育萬物之道時，還能不算是人中的聖賢嗎？
三、無中之有
不存在可以看作“無”，與之相對應的存在便是“有”。
道像不存在一樣，卻又明明能感覺到它的存在。聖賢何嘗不是如此？在人羣中，一點也不顯眼，卻又明明能受到他美德的影響。
《中庸》之“庸”，取義“平常不易”，也就是那些平常的，亙古不變的常情、常理、常道。常情、常理、常道爲世人“日用而不知”，像不存在一般，爲人熟視無睹。這便是“湛兮”——了無形跡呀，看起來像不存在一樣。但又明明能感覺到它的存在——“似或存”。
一個組織之中，往往是有想法的人多，有執行力的人少，誇誇其談的人多，做實事的人少，看眼色行事的人多，埋頭苦幹的人少，阿諛奉承的人多，坦率直言的人少。這一多一少之間，如何避“盈”就謙，怎樣做無爲之“爲”，如何成就無中之有？
其中真味：循的是道，做的是人。