《道德經》09：長生久治的“大忌”
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。
不斷累積直至滿盈溢出，不如在適當的時候調整、優化；反覆錘鍊、磨銑出的銳利，是不能長久保持的。金銀珠玉堆滿廳堂，沒有人能世世代代守得下去。依憑富有尊貴之勢驕橫、恣情放縱，會給自己種下無盡禍殃。功成之後抽身默默退隱，這樣做才符合天地之道。
《中庸》也講“向天地”學習的問題，“人法地，地法天，天法道，道法自然”是農業文明的共性特點。只不過《中庸》強調的是天地的德性——天之高明，地之博厚。到了《道德經》，對於天地的參悟、學習完全聚焦到了客觀特性，也就是“天長地久”上來了。人只有在不得長久的情況下，纔會強調長久。由此可見，孔子之後顛沛、動盪的戰國時代，纔是《道德經》思想產生的根本背景。
從“長久”角度來看，什麼纔是長生久治的“大忌”呢？
概括來講，無外乎持而盈之的“盈”，揣而銳之的“銳”，金玉滿堂的“滿”，富貴而驕的“驕”，之所以要把這些列爲長生久治的“大忌”，是因爲“盈”“銳”“滿”“驕”不符合“功遂身退”的天之道。
一、盈
中國文化自古就有避盈就謙的傳統。《易經》講“天道虧盈益謙，地道變盈流謙，鬼神害盈福謙，人道惡盈好謙。”成語講“惡貫滿盈”，講“謙受益，滿招損”。之所以要強調避盈就謙，是因爲人在現實生活中，很容易求盈忘謙。人內心裏是有貪慾的，放任這個貪慾，便會陷入求盈忘謙。撲克牌有一種玩法叫“十點半”，就是把所有十以上的牌面都看作半點，只要你的牌面數字之和小於十點半，都能繼續叫牌。規則是誰更接近十點半，誰就是勝利者。當然，如果叫牌之後，數字超過十點半了，便相當於爆雷了，也就是徹底輸掉了。這個遊戲的好玩家都懂得“持而盈之，不如其已”的道理。
今天，義務教育階段強調五項管理，減作業，增睡眠，控手機，管讀物，促體質健康。之所以要減、增、控、管、促，根本上是因爲在這五個方面都存在一個“持而盈之”的問題。一些事情，過猶不及，甚至比“不及”還要糟糕。如果沒有這個“不如其已”的管理，對孩子的學習力傷害，對孩子的可持續發展，甚至對中華民族的偉大復興，都存在着不小的隱憂。
二、銳
山上衝下來的石塊，到最後都磨洗成了沒有棱角的鵝卵石。什麼是天道，大自然的規律便是天道。“揣而銳之”對於人而言，就是在具體實踐中形成的定式，這些定式犀利、直接，當然有利於特定情境下問題的解決。實際上，也正是因爲這些經驗和定式解決過具體的問題，纔會不斷被拿來解決新的問題。然而，所執之“銳”又是“不可長保”的，很可能在新的情境中失去效力——折戟沉沙。
戰國時代，魏國依憑魏武卒的強悍以及鐵甲裝備，再加上龐涓的強化訓練，不斷挑戰周邊的國家，最終窮兵黷武，陷入到一蹶不振的狀態。學習的意義不僅在於找到解決問題的思路與方法，還在於能不斷的調整角度去看問題，幫助我們跳出迷信已有經驗“揣而銳之”的誤區，跳出“不可長保”的結局。
三、滿
“盈”同“滿”有神似之處，都是聰明睿智者力求避免的。“金玉滿堂”是人對財富、權力不斷追求累積出來的結果，也是注重內心慾望的人的理想狀態。“盈”是一種變化狀態的話，“滿”則是一種結果狀態。人人都想求“金玉滿堂”的結果，孔子自己也講富貴如果是可以依道求取的話，他也會去求取，即便是做個駕車的御手也心甘情願。但孔子的話還有後半層意思——如果不能依道求取，還是做自己該做的事情爲好。也就是說，“金玉滿堂”的理想結果可遇而不可求。在這裏，《道德經》進一步強調，“金玉滿堂”是常人的慾望使然，並不符合天道，所以，很少有人能夠世代相守。既然達到了也難以守得住，既然到頭來是一場空，便犯不着違道去求了。
四、驕
但凡能說出“我驕傲”的，除了相聲、小品演員，便一定是有所依憑的。最常見的是依憑財富和權力的人。“金玉滿堂”已經算是難得了，難得的“金玉滿堂”又是“莫之能守”的。這種情況下，再“富貴而驕”，簡直就是自取滅亡了。或許，這也是“金玉滿堂，莫之能守”的主要原因。