《大學章句·傳八》：
所謂齊其家在修其身者：人之其所親愛而闢焉，之其所賤惡而闢焉，之其所畏敬而闢焉，之其所哀矜而闢焉，之其所敖惰而闢焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！
這段文字與《大學（古本）》完全一致，漢代鄭玄將“之”、“闢”都作爲動詞，“之”爲“往”、“就”；“闢”通“譬”，即取譬。鄭玄對這段話的解釋，類似於孔子的一段話，即“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已。”簡單地說，就是富有同理心。
人們接觸到可親可愛的人和事，就反省自己有沒有這些可愛之處；看到令人厭惡、蔑視的人和事，就反省自己沒有這些被人鄙夷的毛病；接觸到令人敬畏的人和事，就反省自己還有多少差距，把他們作爲學習的榜樣；當自己對人產生同情、憐憫之情的時候，就會想到他日自己遇到類似的情況，別人也會對自己產生同樣的情感；遇到那些傲慢的人和事，就會反省自己有沒有類似的情況。這些都是人類的共情，而不會發生相反的情況。
朱熹則把“之”作爲介詞，作“於”解，將“闢”作爲形容詞，通“僻”，即偏、不正。
當人們面對自己所親愛的、所厭惡蔑視的、所敬畏的、所同情憐憫的、所輕視的人和事時，我們的情感發生了傾斜，心就不正了。所以當喜歡一個事物，而能發現它的缺陷，或者厭惡一個事物，而仍能看到其中的閃光點，這是很難的。
一旦有這樣的偏頗，就不會再去詳細審察，在這種情況下，就很難做到修身。
在歷史上、在我們身邊，這樣的情形俯拾皆是。比如護犢子，孩子在學校幼兒園發生一點矛盾，有的家長便赤膊上陣，大打出手；對自己的偶像盲目崇拜，偶像做的任何事都是對的，明明已成衆矢之的，網上的鐵粉們仍然不遺餘力加以維護；同情弱者，便覺得弱者所作所爲都是對的，反過來仇視強者、富人；因爲地域歧視，便把一羣人一棍子打死等等。
兩種解釋，各有道理。表面上看，朱熹的解釋與上下文更連貫，但問題是，它卻與修身較難建立聯繫，照朱熹的解釋，一旦有了這些情感，就會產生偏頗，心便不正，那麼只有不產生這些情感，心才能正，修身就是要革除這些情感，這似乎與常理不合。
而鄭玄的解釋看似牽強，卻更符合《大學》一文的宗旨，因爲這些情感每個人都不能避免，它們帶來的弊端，正是我們修身的下手處。
所以有諺語說：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”沒有人會覺得自己的孩子不好，看自己的孩子都是一朵花，總是覺得自家的禾苗不如別家田裏的壯碩。
這裏其實說到了兩個字：親和私。總是偏愛自家的親人，所以對親人不能束之以禮義，總是希望私家財產越多越好，貪得無厭，爲了獲得私財，不惜作一些違背仁義道德的事。如此不注重修身，治家就出了問題，家風當然就敗壞了。簡言之，修身便是不被親情和私利所矇蔽。
所以說，身不修不可以齊其家。
如果說，將正心修身分開先後來說，是講不通的，那麼修身齊家分出個先後似乎有一定的合理性，因爲齊家、治國、平天下更多地落實到了用的層面，雖然它們本質上仍然是一件事。
----《我讀大學17》