【第5章】天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
古代的人们，因为对自然界认识的缺乏，先后产生了自然崇拜和鬼神崇拜，即信仰天神和天命，初步建立了以天帝为中心的宗教系统，产生了复杂的鬼神观念。但是，以老子为代表，则明确表示鬼神不是宇宙或者世界的主宰，“道”才是主宰，“象帝之先”。老子还明确提出，“域中有四大，……人法地，地法天，天法道，道法自然”（第25章），直接把鬼神排除在外。
关于人与天地的关系，老子认为，人们得按照天地的运转来生活，也就是人法天地。无论怎样，天地就在那里，人类要生存，必须要适应天地的变化，要敬畏天地。而在天地那里，人类只是生活在其中的一个物种，像对待其他物种一样，并不会对人类有特别的偏爱，而只是把人类当作“刍狗”。
刍狗是什么？是古代人们祭祀时用草扎成的狗，类似现代祭祀摆的祭品。“结刍为狗，用之祭祀，既毕事则弃而践之。”刍是喂牲畜的草，如麦秸、野草等等。狗在古代是普通百姓作祭祀用的牲畜，因为用不起猪、牛、羊等大的牲畜。后来，随着社会风气的演变，人们渐渐不再用真的狗，而是用草扎一只狗形来代替，这也大概后来人们祭祀时用面来做猪头一样。刍狗做好以后，在还没有用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰；等到举行祭祀以后，就把它扔下不管了。《庄子·天运》说：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝斋戒以将之；及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”
而圣人对普通人也像天地对待人类一样，也只是把普通百姓当作刍狗，而没有掺杂过多的感情。就让普通百姓自由自在地生活吧，就让他们自生自灭吧。只有这样，才叫无为而治。关于感情问题，道家真的并不看重。而在儒家那里，则提倡“泛爱众而亲仁”，要“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。
在庄子那里，庄子认为人应当“有人之形，无人之情”。为此，惠施跟庄子进行了一场辩论。庄子的结论是：“有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身。”
惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。”（《庄子·德充符》）
老子认为，天地之间，就像橐龠一样，虽然空虚，却蕴藏着无穷的动力，鼓动越快，风力越大；但是，风力越大，自身失去也就越多。因此，圣人要行不言之教，说得越多，离道越远；治理天下，越有为，失去的也越多。因此，对百姓不要过多地说教，治理天下，不要采取过多的行为，“为无为，而无不治”。橐龠是古代的一种鼓风吹火器，大概就像鼓风的气囊，或者现代的风箱（现在也很少见了）。
“少言守中”的“中”，可以理解为“道冲，而用之或不盈”的“冲”，即“盅”，引申为虚静。儒家讲的“中”，是中庸的意思，不走极端，要不偏不倚；而老子这里的“中”，则是中空的意思，即虚静无为。
老子的这段话，用现在的庸俗一点的白话说，就是一个人不要把自己太当回事，因为你在别人眼里就是刍狗。平时还要多读点书，明点理，守住自己的本真。平时不要说太多的话，因为说太多的话容易让你因自己的或者别人的好恶而受到伤害，让你陷入困窘，也就是庄子说的不要太有情，要“人故无情”。鲁定公曾经问孔子：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子回答说：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”（《论语·子路》）一国如此，一人也如此，曾经因为一句话说不好而导致断送自己的仕途的事，大概也是不少的吧。