【第5章】天地不仁，以萬物爲芻狗；聖人不仁，以百姓爲芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
古代的人們，因爲對自然界認識的缺乏，先後產生了自然崇拜和鬼神崇拜，即信仰天神和天命，初步建立了以天帝爲中心的宗教系統，產生了複雜的鬼神觀念。但是，以老子爲代表，則明確表示鬼神不是宇宙或者世界的主宰，“道”纔是主宰，“象帝之先”。老子還明確提出，“域中有四大，……人法地，地法天，天法道，道法自然”（第25章），直接把鬼神排除在外。
關於人與天地的關係，老子認爲，人們得按照天地的運轉來生活，也就是人法天地。無論怎樣，天地就在那裏，人類要生存，必須要適應天地的變化，要敬畏天地。而在天地那裏，人類只是生活在其中的一個物種，像對待其他物種一樣，並不會對人類有特別的偏愛，而只是把人類當作“芻狗”。
芻狗是什麼？是古代人們祭祀時用草紮成的狗，類似現代祭祀擺的祭品。“結芻爲狗，用之祭祀，既畢事則棄而踐之。”芻是喂牲畜的草，如麥秸、野草等等。狗在古代是普通百姓作祭祀用的牲畜，因爲用不起豬、牛、羊等大的牲畜。後來，隨着社會風氣的演變，人們漸漸不再用真的狗，而是用草扎一隻狗形來代替，這也大概後來人們祭祀時用面來做豬頭一樣。芻狗做好以後，在還沒有用來祭祀之前，大家對它都很重視，碰都不敢隨便碰；等到舉行祭祀以後，就把它扔下不管了。《莊子·天運》說：“夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齋戒以將之；及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。”
而聖人對普通人也像天地對待人類一樣，也只是把普通百姓當作芻狗，而沒有摻雜過多的感情。就讓普通百姓自由自在地生活吧，就讓他們自生自滅吧。只有這樣，才叫無爲而治。關於感情問題，道家真的並不看重。而在儒家那裏，則提倡“泛愛衆而親仁”，要“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。
在莊子那裏，莊子認爲人應當“有人之形，無人之情”。爲此，惠施跟莊子進行了一場辯論。莊子的結論是：“有人之形，故羣於人；無人之情，故是非不得於身。”
惠子謂莊子曰：“人故無情乎？”莊子曰：“然。”惠子曰：“人而無情，何以謂之人？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”惠子曰：“既謂之人，惡得無情？”莊子曰：“是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴。”（《莊子·德充符》）
老子認爲，天地之間，就像橐龠一樣，雖然空虛，卻蘊藏着無窮的動力，鼓動越快，風力越大；但是，風力越大，自身失去也就越多。因此，聖人要行不言之教，說得越多，離道越遠；治理天下，越有爲，失去的也越多。因此，對百姓不要過多地說教，治理天下，不要採取過多的行爲，“爲無爲，而無不治”。橐龠是古代的一種鼓風吹火器，大概就像鼓風的氣囊，或者現代的風箱（現在也很少見了）。
“少言守中”的“中”，可以理解爲“道衝，而用之或不盈”的“衝”，即“盅”，引申爲虛靜。儒家講的“中”，是中庸的意思，不走極端，要不偏不倚；而老子這裏的“中”，則是中空的意思，即虛靜無爲。
老子的這段話，用現在的庸俗一點的白話說，就是一個人不要把自己太當回事，因爲你在別人眼裏就是芻狗。平時還要多讀點書，明點理，守住自己的本真。平時不要說太多的話，因爲說太多的話容易讓你因自己的或者別人的好惡而受到傷害，讓你陷入困窘，也就是莊子說的不要太有情，要“人故無情”。魯定公曾經問孔子：“一言而可以興邦，有諸？”孔子回答說：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘爲君難，爲臣不易。’如知爲君之難也，不幾乎一言而興邦乎？”（《論語·子路》）一國如此，一人也如此，曾經因爲一句話說不好而導致斷送自己的仕途的事，大概也是不少的吧。