物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
这句话紧接着“知定静安虑得”而发，曾子说，凡事都有本末、终始，如果懂得这个道理，就离得道不远了。
显然，所谓“先后”，就是指本末，终始，本为先，末为后；始为先，终为后。
本末先后都是相对而言，并不是绝对的。就是说，知止为本，定为末；定为本，静为末；静为本，安为末；安为本，虑为末；虑为本，得为末。统而言之，知止为始、为本，得为终、为末。
朱熹说：“明德为本，新民为末。”这句话本身似乎没有毛病，但放在《大学》全文中，却没有上下文的支持和佐证，照朱熹这种说法，那“至于至善”算本，还是末。
简言之，文中的“先后”不是指时间上的连续性，也无关乎行为上的因果关系。
曾子说，要成为天下的圣王，能治理好一国是根本；要实现国家大治，能齐家是根本；要做到齐家，修身是根本。修身的根本在正心，正心的根本在诚意，诚意的根本在致知，致知的根本在格物。
原文在语言结构上雷同，但在含义上却是两层，自“古之欲明明德于天下者”至“先修其身”为第一层，从“欲修其身者”到“致知在格物”是第二层，他们并不是并列关系，更不存在并列的所谓“八目”。第一层讲的是如何“得”，齐家、治国、平天下，皆为“得”，修身才能得；第二层讲如何修身，修身的功夫是格物致知，正心诚意。
这就是曾子前文所说的“知所先后，则近道矣”，文义是非常连贯的。
朱熹认为的大学之八目，按顺序分别是：格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国、平天下。
他解释说，格物，致知，诚意，正心，是明明德的功夫，是用来修身的；齐家，治国、平天下，是“新民”的功夫，是将修身所得进行运用；格物致知是知止的功夫，诚意，正心，修身，齐家，治国、平天下，是实现理想的次第环节。
其实，格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下，都是明明德的功夫，只是从不同的侧面说而已，因此，格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国、平天下，八者说的是一件事，并没有先后次第之分，孔丘虽然当过几年的大司寇，但很难说他是先治国，再平天下，孟子更是从来也没有踏入仕途。
所谓的明明德于平天下者，并不仅仅一定要像尧舜禹，商汤、文武那样君临天下，像孔子、孟子的思想统治中国几千年，这难道不是平天下吗？
另外，平天下很难说是一种功夫，更确切地说，它是亲民的结果，也是止于至善的结果。
这里有三个要素，“得”、“修身”、“知”。明明德为止之体，平天下为止之用，明明德、平天下既是“得”（“终”），又是“知”（“始”）。其实从结果上来看，更应该看重的是齐家治国，从过程上讲，更应该看重的是修身。
从《大学》原文论述的两个层次看，修身是“知”与“得”的枢纽，从朱熹的解释看，他也把“修身”独立了出来。
所以，曾子马上接着说：
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
从本质上来说，修身的过程就是践行明明德的过程，格物致知是修身，诚意正心是修身，齐家治国平天下也是修身。下文的所有内容，都是围绕这句话展开的。
曾子最后说，舍本逐末，末也不可能得到，身若不修，一切都是免谈。应该重视加强的却忽视，那被忽视的方面怎么可能不断改善呢。意思很明白，治学的根本在修身，如果我们不重视修身，那我们的身心怎么可能逐步完善呢？后来孟子所说的“集义”、“养浩然之气”，就是这个意思。
----《我读大学26》