我們無論如何都避免不了承認自己是在一個說教環境下長大的孩子，“好好學習，天天向上，努力勤勞勇敢”，叛逆又從不敢頂撞的乖孩子。打心底滋生出來的叛逆，伴隨着夢想，那些心底的呼喚到了喉嚨，就差一口氣，隨後伴隨嘆息艱難的嚥了下去。
我們在出生前的樣子，未曾看見。相反，就算能見到，也無從改變。
自遺傳了那部分與生俱來的東西之後，我們經歷了一般的日常成長，透過自己的行爲和反應，發展出一套體系，便於我們在社會上立足，你可以稱它“自我形象”、“自我意象”，那不過是一個名詞。
我討厭這份形象，每當我想開口的那一刻，錯覺般站在了童年的教室裏，懼怕着老師和舉手反對我的同學們，懼怕着親戚們的嘲笑和諷刺因詞窮而無力反駁。
我總是想痛痛快快做自己靈魂深處應該有的樣子，然而身心總是在害怕，總是在嘗試，總是未果。
以學校爲代表的教育體系，捆綁了以家庭爲單位的家庭教育，兩者結合發展出社會範圍內的場景教學，使我們每一個人變成了特定社會團隊中的一份子。
在這樣的場景內，我們彼此需要儘可能的互相學習，互相接近，通過飲食習慣、衣服穿着、規定語言、以及相同的邏輯思考形式、語言行爲模式、來儘可能表達自己。
通過行爲模式和價值傳遞，我們被教育要自我成長，需要動力及渴望自己成爲社會組織中的“其它人”。
在這個自我成長體系中，普遍存在讀書－學習－工作－結婚－生子－養老的基本模式。我們變得傾向自己與他人一樣，這樣的潛移默化的方式，效果顯著不易察覺。
相對於家長來說，孩子的婚姻是其中的一項指標，當我聽說周圍的誰誰誰結婚的時候，我腦海中跳出的是誰誰誰又離婚了，誰誰誰又出軌了。“離婚”、“出軌”成爲了一種符號，用來對抗社會基本模式。
在這個社會組織羣體中想要塑造個性化的人，那麼他會與這個社會組織格格不入。在傳播學飛速的時代，任何一個信息都會被放大，推波助瀾般讓看似獨立的個體，獨特性越來越模糊。
這是一個相反的結果，看似強烈的個性時代，反而越來越模糊了個性。
伴隨着獨立的思想、獨立的身體瘋狂滋長，社會對於個體提出了“需要我追求進步”，才能被社會接受成爲社會一份子。當然這種追求進步的方向，需要社會團隊對我的考量和認可，換句話說，社會不認可的進步，那麼就不算是進步。比如我從每天吃一碗飯到吃兩碗飯不會被獎勵小紅花，比如我每天堅持上班遲到2小時不會被認可爲一種堅持，比如我每天從睡8小時飛速增長至24小時，諸如此類。
我的社會地位會影響個體眼裏看待自己的價值，也許我就此成了“無用的人”。
作爲個體，“我”，可以發展個人特質，也可以發展和表達我專屬、獨特天生的，自然傾向。
社會並不允許我這樣做，社會要求一致的傾向性，共同營造出的價值觀。
通過信念感支撐的價值體系開始與個人特質產生衝突。
擺在我面前只有條路。
第一條路，壓抑個人天性，內心想着逃離然而身體無法實現，成爲一個在夢中醒來，去夢裏尋夢的人。第二條路給自己洗腦，變得逐漸認同社會。對於第二條路也許有的人一輩子都無法洗腦成功，然而有的人會非常適應，認同理所當然的社會所賦予的價值觀。
真的好羨慕。
真的很羨慕我媽媽，她對於毛澤東思想及理念有着高度的認同感。如果不幸的文革時代沒有結束，那麼對於有着高度認同感的人來說，是如魚得水的。
我們的教育，大多體現在“撤回支持”模式。諸如好好學習考出好成績纔有獎勵，不做完作業無法玩耍，遲到要扣錢扣KPI最終無法申請支持等等。
一邊鼓勵讚揚社會認同的價值傾向，一邊壓制每一個個性化的需求。
灌輸價值，迫使個人剋制與摒棄自發的內心慾望。
以上種種，導致了“面具”的誕生，一個試圖展現給別人和自己看的“人格面具”。
人和人的關係，全靠面具這個東西來支撐，引發全社會性的普遍焦慮：自身的渴求屈服在嚴厲的內心批評之下；人人懼怕個人天生自然的天性；努力壓制想要實踐自我內心行爲的衝動；急切想要快速成功尋求社會認同，同時擺脫社會賦予的定義。
我們或許明白，我們脫下面具將會變成一件糟糕的事情，然而更糟糕的是在同伴的鼓勵支持下，壓抑自己的內心，我們永遠也不會知道內心在想什麼。
經過多年後，緩慢的說服了自己，認同了社會價值觀，社會肯定了我們每個人的成功，衍生出來的滿足感，雖不是能讓天生自然本性恢復元氣的滿足，但發生的頻率足以讓我們適應了所屬的面具，認同面具。
成爲了一個“成熟”的人。
最後
你問我，
我是不是一個成熟的人？
我將告訴你
我一點一點地剝開附着在臉上的面具，
我一寸一寸地征服了與生俱來的內心領域。