然而，信仰的意義並不只在於它是信仰，而且還在於它是一種怎樣的信仰。今天，絕大多數人不再盲目地接受來自傳統或宗教、政治教義的信仰，而是用理性來思考和判斷信仰的內容和合理性，這種神話與理性的區分最早來自古希臘哲學。由於古希臘哲學，理性本身“第一次從神話脫離出來，宛如盲人雙目中的鱗片剝落一樣。這不只是認知態度和心態的轉變，它還包含一種決定性的意義，那就是精神的發現”。在歷史的發展中，理性變得更加重要，人們對理性的認識也變得更爲全面和深入。
在西方，人們一般是在宗教信仰的意義上說“信仰”，而在中國，人們大多數是在倫理和道德的意義上說“信仰”。這兩個意義上的信仰雖然不同，但並不矛盾。宗教意義上的信仰有特別的對象——神，然而神和神的教誨是不可分的。神的教誨不僅關乎神與人的關係（虔誠），而且關乎人與人的關係（愛）。在不信神，不信上帝的人羣中，由於沒有必須愛的神，人更有理由愛他周圍的人，在自由、平等、尊嚴的環境中，信任、尊重和關愛別人便會變得更加重要。在政治上，這些價值與民主、憲政是一致的，在哲學或神學上，這樣的普遍價值則總是與某種超越的終結關懷聯繫在一起。
