「堯曰篇第二十」2_1
【原文】
子張問於孔子曰：“何如斯可以從政矣？”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。”子張曰：“何謂五美？”子曰：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”子張曰：“何謂惠而不費？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無衆寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”（待續）
【譯文】
子張問孔子說：“怎樣纔可以治理政事呢？”孔子說：“遵行五善，摒除四惡，這樣就可以治理政事了。”子張問：“何謂五善？”孔子說：“爲政者施惠於民而無耗，使民勤勞而無怨，己有所欲而不貪，泰然自若而不驕，凜然有威而不兇。”子張說：“怎樣叫施惠於民而無耗呢？”孔子說：“行利民之政以利民，這不就是施惠於民而無耗嗎？選民衆肯做之事讓民衆去做，又有誰會怨？想行仁道，也已得行仁道，哪還別有貪求？君子無衆寡、大小的勢利之分，故亦無殷勤、怠慢的態度之別，這不就是泰然自若而不驕嗎？君子行爲端正，舉止高貴，形象莊重令人望而敬畏，這不就是凜然有威而不兇嗎？”
【註釋】
“子張”，孔子晚年弟子，小孔子四十七歲。爲人勇武，善交友，重德行修養。
“從政”，從事、治理政事。
“尊五美”，遵行五善。“尊”音義皆同“遵”，遵行、遵從；“美”，好、善。與下句的“惡”相對。
“屏”，音義皆同“摒”，摒棄、去除。
“君子”，此處指爲政者。
“惠而不費”，施惠於人而無所耗費。後用爲成語。
“勞”，此處指使民衆勤勞於事。
“泰”，安也。安定平和，泰然自若。
“猛”，惡也，害也。指兇惡、可怕。
“無敢慢”，既不殷勤，也不怠慢。“敢”，進取也。此處引申爲“殷勤”；“慢”，怠慢。通常是將“無敢”解爲“不敢”，亦可從。但因前面的“衆寡”、“小大”均相對而言，故此處的“敢慢”亦應取其相對之義爲宜。
“因民之所利”，順應民之所利，意即行利民之政。“因”順、順應。
“可”，肯也。
“正其衣冠，尊其瞻視”，意指行爲端正，舉止高貴。“瞻視”，指外觀。此處與“衣冠”一起用以比喻君子的一切行爲舉止；“尊”，尊貴、高貴。
“儼然”，莊重之貌。
“畏”，敬、敬服。如《論語·子罕》中的“後生可畏”。
【評析】
本章內容較多，故分兩節講述。
儒學，乃“人需”之學，而政治關乎天下蒼生的福祉，更是“人需”之所必備。故《論語》不僅論及修身進德，也有大量篇幅論及爲政之道。在儒家看來，德爲體，政爲用，德與政從來都密不可分，爲政必須要德位相配。只有仁智勇三者兼備的君子，才配居君子之位。這也是爲什麼古時的“君子”既可指有位者，也可指有德者。對儒家而言，“從政”是有很多“門檻”的，比如“爲政以德”（2.1）、“子帥以正”（12.17），以及本章的“尊五美，屏四惡”等等。
人民對美好生活有天然的嚮往，此乃民之大利所在。爲政者只要順應人民追求美好生活的願望，給予人民相應的政策支持，人民自己就會用雙手去創造一切，而無需政府有所耗費。故曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？”此爲“五美”之一。
爲政者領導人民去努力創造自己的生活，去勤勞於利國利民之事，民衆又怎會生怨？故曰：“擇可勞而勞之，又誰怨？”此爲“五美”之二。有些注家引用孔子“使民以時”的說法，認爲只要在農閒之時勞動民衆，民衆就會無怨，但這種見解值得商榷。假設秦始皇在農閒之時勞動民衆去修建阿房宮，民衆是不是就會“勞而不怨”？顯然不會。子曰：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時”（1.5）。其中的“使民以時”並非孤立之言，而是與其上文有內在的聯繫，因此不能斷章取義。秦始皇舉天下之力奉一己之私，其所行不正，是爲不“敬事”；勞民傷財，是爲不“節用”，即便其能“使民以時”，民衆也不可能“勞而不怨”。
從政爲“士”，當“志於道”。是故有德君子，只有力行仁道的志欲，而無圖謀名利的貪求。只要仁道能夠得行，君子便已得償所願，而再無貪求。故曰“欲仁而得仁，又焉貪”。此爲“五美”之三。
子曰：“君子義以爲質，禮以行之，遜以出之，信以成之”（15.18）。君子待人處事，只是以義爲本，其表現也只有恭敬而竭誠，並無勢利之心，不會因對象有多少、大小、高低、貴賤之分，自己便有殷勤、怠慢之別，故曰：“君子無衆寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎”。此爲“五美”之四。
君子言行端正，舉止高貴，即使是衣冠外表之類的細節，君子也一絲不苟，莊重其事，令人一望便心生敬服之意。是故有德君子之威，乃是由德而生之“德威”，並非生殺予奪之“殺威”。故人雖“望而畏之”，也只是因敬生畏之“敬畏”，而並非因怖生畏之“怖畏”。故曰：“君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”此爲“五美”之五。
