《幽玄：薄明之森》
——大西克禮 著
王 向 遠 譯
幽玄不是單純的餘情，也不是單純的美，而是兩者統一之後那種難以捕捉的、美的餘情的瓢泊狀態。——藤原俊成
日本歌學的研究中，有將「幽玄」作爲“一個特殊美學意義上的價值觀念”思考的，也有將其作爲“一種被稱爲幽玄體的形式概念”思考的，更有將其作爲“一種純粹具有美學價值的概念”思考的。
殊不知先有「幽玄」，纔有了「幽玄體」。一旦將幽玄確立爲某種形式概念，便失卻了其原本的意蘊。
「幽玄」作爲一個形式概念、歌體或體裁被確立，是從藤原俊成領導歌壇的時代開始。藤原俊成在歌論中直接使用「幽玄」一詞，則是在他讀了慈鎮和尚的歌合判詞之後。（歌合：將歌人分成左右兩組，對兩邊的詠歌進行優劣評論的藝文批評會）
“舉凡和歌……即使光是吟詠，也要能讓人聽到豔美，或感受幽玄。要寫出好歌，除了言語姿態，還要有「景氣」。例如，春天的花上沾染霞光，秋天的月下聽見鹿鳴，籬邊的梅花殘留春天氣息，山嵐上的紅葉降下時雨，這就是景氣。正如我常說的「月是往日月，春是昔年春，人如常，景物非」或「淺山掬水，濁水難飲，亦無言，就此傷離別」等歌，聽起來格外響亮。”（慈鎮和尚）
這裏提到幽玄，卻並沒有談論幽玄體。經大西克禮考察，他得出「俊成將一種飄渺餘情纏繞的歌風視爲幽玄」的結論。“心詞合一時，瀰漫於整首和歌中那種難以名狀的、美的氛圍和情趣。”便是幽玄。
「幽玄」的形式概念，到了鴨長明那裏更爲明確。他寫“幽玄終歸是言語無法表達的餘情”，並稱“岸邊朦朧燈火”一歌爲“餘情浮現在空中之歌”。這裏可以看出鴨長明接受了藤原俊成對「幽玄」形式體裁的概念，並加入了“餘情”的定義。
藤原俊成之子藤原定家則確立了「歌道」的概念。「幽玄」也從這時候開始，成爲定家劃分的“和歌十體”中專門表示歌體的一種類型。
後來的和歌史上有一些假借定家之名流傳後世的僞書，不過，說是僞書，大多也是崇尚定家者或定家的門生所寫，仍有很大的史學和歌學價值。其中的《愚祕抄》一書更是詳細地在定家的基礎上分出了“十八體”。
書中寫道，「幽玄」還包括「行雲」和「迴雪」。這兩者原是稱讚女子美麗的形容詞。
「婉美且高雅，心情彷彿籠罩在薄雲月光下」是「行雲」。
「柔亮且脫俗，心情宛如風吹雪而迷散空中」是「迴雪」。
又說「幽玄」有「心幽玄」「詞幽玄」兩種，「今日的和歌屬於詞幽玄」。
至此，「幽玄」已被劃分得十分細緻，同時又與藝術要素“詞”與“心”的分析結合，以至於有了「詞幽玄」的說法。
幽玄與歌學相連的關係，自此慢慢發展下來，直至最後密不可分。
大西克禮對二者發展軌跡的研究便如此，我雖對這些不大感興趣，但它們對理解並掌握「幽玄」這一美學還是很有幫助的。