傳習錄二十一
陸澄問：“聖人的知識廣博，善於隨機應變，好像無所不知，難道是因爲聖人已經把全世界的知識都學到了？”
王陽明說：“聖人不可能掌握全世界的知識，這一點聖人和普通人一樣。
打個比方說，聖人的心像一面鏡子，任何東西放在這鏡子前，這東西都會被原原本本照進鏡子裏。但是沒有東西放在鏡子前，鏡子裏也空空如也。
也就是說，聖人的心是現實最客觀的反應罷了。
聖人不可能知道全天下的知識，就像鏡子不可能一下子照映出全天下所有的東西一樣。
如果按照後人歪曲的那樣理解——聖人通曉了所有知識，那麼周公製作禮樂教化天下，周公前代聖人堯舜爲什麼不製作禮樂呢？孔子刪述《六經》以教育萬世，孔子的前代聖人周公爲什麼不這麼幹呢？
由此可見，聖人做什麼事，取決於他當時的人生經歷，聖人也有掌握不全的知識，聖人也受時代的限制。
聖人之所以是聖人，取決於他的心比普通人的心更明亮（用“格物”格除了私慾的矇蔽，私慾好比鏡子上的污漬），能夠原原本本照映出客觀現實（更能實事求是）（比如有人被慾望、憤怒左右，無法判斷實際情況，這慾望和憤怒就是私慾）。
當一個人不被情緒所左右，不被私慾所矇蔽時，無論遇到任何新情況、新知識，都能更容易一眼看穿客觀本質。
所以學者學習之前，首先要有個‘明’的功夫，也就是前文說的格物的功夫。‘明’的功夫做好，就不怕遇到了新情況，新知識，而束手無策，‘明’的功夫做不好，讀再多書，學再多知識，也仍是糊里糊塗、手忙腳亂。”
陸澄問：“那程頤先生說的：‘萬事萬物的道理在最原始的狀態下就已經具備了。’該怎麼理解呢？”
王陽明說：“這說法本來沒錯，世人沒好好理解，也就有了誤解。”
這一節還是對“格物”的討論。格物是一個動詞，是一個行爲，不是一個狀態，而且是針對學習者自身，向內的改變。學懂《心學》的人仍舊和原先一樣，該平庸還是平庸，該普通還是普通，因爲《心學》傳授的是一系列方法，只有照着方法下苦功實踐，纔能有所成。就好比沒有人能看兩個游泳教學視頻就學會游泳，也沒人能看兩個拳擊教學視頻就成了拳擊高手，都要經歷苦練。
問：“聖人應變不窮，莫亦是預先講求
否?
先生曰：“如何講求得許多?聖人之心如明
鏡，只是一個明，則隨感而應，無物不照，
未有已往之形尚在，未照之形先具者。若後
世所講，卻是如此，是以與聖人之學大背。
周公制禮作樂以文天下，皆聖人所能爲，
堯、舜何不盡爲之而待於周公?孔子刪述
《六經》以詔萬世，亦聖人所能爲，周公何
不先爲之而有待於孔子?是知聖人遇此時，
方有此事。只怕鏡不明，不怕物來不能照。
講求事變，亦是照時事，然學者卻須先有個
明的工夫。學者唯患此心之未能明，不患事
變之不能盡
曰：“然則所謂‘衝漠無朕，而萬象森然已
具⊕者，其言何如?”
曰：“是說本自好，只不善看，亦便有病
痛