【20】
王陽明：心即理，人心天理渾然。這裏的“人心”實際上就是“道心”，人心本來就是一面明亮的鏡子，“人心”具備到達“道心”的必然可能性。摻雜了私慾的“人心”猶如一面蒙塵的鏡子。
聖賢爲了揭示弘揚天理，形之於筆墨，猶如人物畫寫真，只是一個輪廓，很難將一個人的言談舉止、音容笑貌完全表現出來，那個天理還是要每個人自己去從心上得來，不可能從聖賢的書本中得來。
後世著述汗牛充棟，那是在聖賢所作的寫真畫的基礎上再模仿謄寫，甚至爲了顯示自己的高明，妄自尊大地加入很多自己的理解，所以難免會背離聖賢的本意，離真正的天理反而越來越遠。
王陽明這樣說，自然是有所指的。當時朱熹的理學是主流意識形態，朱熹的著作是士子們參加科舉考試的官方教材和參考書。事實上，王陽明的不少學生深受朱熹理學的影響，初聽王陽明心學見解的時候，簡直驚掉了下巴，不自覺地就要拿朱熹的語錄質疑老師的觀點。
【21】
陸澄問王陽明：聖人能夠從容應對現實中遇到的所有情形，是不是事先他們已經研究過了。
聖人都是經驗主義者嗎？當然不是。這實際上就是荀子反覆強調的“類”的思想，荀子說：“倫類不通，仁義不一，不足謂善學。”“依乎法，而又深其類，然後溫溫然。”
王陽明則解釋說，聖人的心就像明鏡，無物不照。但是已經照過的事物不會留在鏡子裏，沒有照到的事物不可能在鏡子裏顯現。周公製作禮樂以教化天下，堯舜爲什麼不先作禮樂呢？孔子刪述六經以傳萬世，周公爲什麼不先做呢？因爲周公和孔子都是根據他們遇到的情形，才做了相應的事。
所以，只要心中的那面鏡子是明亮的，就不用擔心會遇到不能處理的事。懂得了這個道理，那麼，荀子說“齊明而不竭，聖人也”，就很容易理解了。
荀子還說過一句非常精彩的話，放在這裏可以與王陽明的解釋相互映照。他說：“聖人者，以己度者也。故以人度人，以情度情，以類度類，以說度功，以道觀盡，古今一也。類不悖，雖久同理，故鄉乎邪曲而不迷，觀乎雜物而不惑。”
王陽明告誡學生，真正應該擔心的是自己的“心鏡”不夠明亮，而不是世事變幻莫測。所以必須在明心上下功夫，早日具備一顆“道心”，則可以以不變之心應萬變之事。
再聯繫上一條，如果自己有一顆道心，那麼權威們的言論又如何能使自己迷惑呢？