【36】
朱熹：“析之有以极其精而不乱，然后合之有以尽其大而无余。”
朱熹这句话讲的实际就是格物致知。解剖事物，把事物内部的道理搞得十分精确而有条理，然后再把各个事物的道理综合在一起，就能涵盖所有的事物。
王阳明认为这是不可能穷尽的。而且天理是不可能分析的，既然不能分析，当然也不可能进行综合。先古圣人说“惟精惟一”才是把天理说到位了。
【37】
王阳明：省察是有事时存养，存养是无事时省察。
存，在也，省也，察也。养，育也，长也。存养，去除人欲，由“人心”而“道心”。
省察和存养是一个意思。遇到事情，如何应对处理使合乎天理，致良知，就是省察的功夫；没有事情的时候，静心反省、体察，就是存养的功夫。
【38】
阳明心学是在陆九渊心学的基础上发展起来的，故心学又称陆王心学。陆九渊（1139—1193年），字子静，自号存斋，晚年在江西象山书院讲学，世称“象山先生”。
陆九渊提出，做学问应该在人情事变上下功夫。
王阳明解释道，世间除了人情事变，没有其他事情。喜怒哀乐就是人情，从视、听、言、动到贫富、贵贱、祸福、生死等就是事变。
王阳明所说的人情其实就是六志、六情，事变就是人生的际遇、经历，同时体现为好、恶、喜、怒、哀、乐。
《中庸》：喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
喜怒哀乐就是人欲，内心没有人欲干扰的本体即天性，天性即天理，《中庸》谓之“中”。人欲符合天理，谓之“和”。所以人情能够达到中和的境界，就是尽性知天了。
简言之，做人的学问只要在喜怒哀乐上下功夫就可以了，儒家向来注重修身养性就是这个道理，孟子强调修心，荀子强调修身以礼，心学则强调事上练。
王阳明认为，人情达到中和的境界（“致中和”），喜怒哀乐必须发乎中，合乎理，就是说必须诚意，身诚，而不是装腔作势做给他人看的，人前人后两个样子那是虚伪，这就是慎独的功夫，在没有人监督的情况下，君子也必须谨言慎行，一举一动不违背天理，致良知在一切日常实践中。