本文繼續品讀《論語》第十九篇“子張篇”，本篇全部是孔子學生的言論。據記載這些言談都是發生在孔子去世以後，而那些先於孔子去世的一些學生均未出現，如顏回、子路等。
上文品讀了“君子有三變”，文中先是提到，子夏論述小人之過。
子夏認爲，小人如果犯了錯誤，一定會加以掩飾。
因爲小人很狡猾，愛耍小聰明，既不害怕自欺，也敢於虛張聲勢，所以會把事情糊弄過去。
但是他沒想過，長期地欺騙自己，其實會反噬自己的內心，真正地傷害自己。
後文提到君子的修養。
子夏說，君子有三種變化。
子夏認爲，君子遠遠望去浩然一身正氣，凜然不可侵犯，令人尊重而敬畏；但靠近他，卻又感覺溫暖可親；並且君子宅心仁厚，心存忠恕，所以說起話來語氣溫和。
以上就是子夏說的“君子三變”。
繼續下章:
子夏曰：“君子信而後勞其民，未信，則以爲厲己也；信而後諫，未信，則以爲謗己也。”
原文解析:
子夏說：“君子在得到民衆的信任之後纔去役勞他們，沒有得到信任就去役勞，民衆就會認爲是在虐害他們。君子得到君主的信任之後纔去進諫，沒有得到信任就去進諫，君主就會以爲是在誹謗自己。”
有感解讀:
這裏，子夏的說話君子，不是普通有修養的那種君子，可能是一箇中產階級，或者說是一箇中層官吏、知識分子，當時稱作君子。他們對上要侍奉君主，對下要管理臣民。
“君子信而後勞其民”：要先取得百姓的信任，才能夠讓百姓去幹活。
“未信，則以爲厲己也”：如果沒有取得老百姓的信任，老百姓就會認爲自己是被強迫、被無故驅使的。
“信而後諫”：這句話是對上說的。跟領導溝通也需要信任，只有取得信任，才能夠跟他提意見，纔敢於跟他講出不同的觀點，這才叫諫。
“未信，則以爲謗己也”：如果沒有取得領導信任就給領導提意見，領導就會認爲你在誹謗他、質疑他，在說他的壞話。
子夏告訴人們，管理者應該先取得部下的信任，然後再分配給他們工作，否則他們很可能心存芥蒂，有意拖拉完不成任務。
部下對上司也一樣，如果上司不信任你，你最好還是少提意見和建議，否則你的忠言很可能被上司以爲你是在刻意反對他，毀謗他。
總之，取信於人的確很重要。
子夏曰：“大德不逾閒，小德出入可也。”
註譯：
大德、小德：指大節、小節。
閒：木欄，這裏指界限。
原文解析:
子夏說：“大節上不能超越界限，小節上有些出入是可以的。”
有感解讀:
子夏認爲爲人處世，要分辨和掌握行爲的界線，判明這件事情是大節問題還是小節問題。
他認爲涉及大德、大原則的問題，不能越過範圍，不能違法；對小節問題，則不要過於糾纏，不要求全責備，允許有伸縮的餘地。
但是這句話有很多爭議。
從這句話中我們可以看出孔子對子夏的擔心在哪裏。過猶不及是子夏的特點，子夏認爲，小問題上出錯是可以接受的。
爲什麼這句話有爭議？有人覺得子夏這句話說得特別妙，認爲子夏得到了孔子的真傳，達到了“無可無不可”的境界。
但是這句話也埋下了很多的隱患，比如有人在做壞事時會引用這句話進行自我辯解，覺得自己是“小德出入可也”。
這句話也很容易引發歧義，作爲一個普通人，我們自己的修爲應該是“勿以善小而不爲，勿以惡小而爲之”。
如果一個人對自己的要求不夠嚴，很有可能小錯誤越積越多，最後釀成不可挽回的大錯誤。
但我也堅持孔子的說法“君子不器”，凡事還要因事因環境而定論，該嚴格時嚴格，該鬆懈時也要留一線。