本內容是個人綜合了多個版本的核心觀點加以闡述，本着尊重原文爲基礎去解讀。
以簡明清晰的邏輯分析，系統性地概括書中的知識關聯，不過度推理及過度化書中內容的態度去闡述書中知識。
如有不當之處，還請讀者們多多指正。
上文品讀了“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”，老子提出了自己的“理想國”模式——小國寡民。
在老子的“理想國”中，沒有戰爭，人民安居樂業，不用智能，自得其樂。老子認爲，理想的國家不宜過大，人口也不宜過多，鄰國之間從生至死都不相往來。
小國寡民能不能實現呢？其實，這種社會曾在人類歷史上存在過相當長的一段時期，只不過那時的社會發展水平還比較低，遠遠沒有老子所說的那麼富足罷了。
繼續第八十一章“爲而不爭”:
信言不美，美言不信。
善者不辯，辯者不善。
知者不博，博者不知。
聖人不積，既以爲人，己愈有，既以與人，己愈多。
天之道，利而不害；聖人之道，爲而不爭。
信言不美，美言不信。
真實可信的話並不華麗，華麗的話反而不可信。
善者不辯，辯者不善。
善良的人並不善辯，善辯的人反而不善良。
知者不博，博者不知。
真正有知識的人不賣弄，賣弄自己懂得多的人不是真有知識。
聖人不積，既以爲人己愈有，既以與人己愈多。
有道的聖人不私自積藏，總是盡力幫助別人，自己反而更富有。
他盡力給予別人，自己反而擁有更多。
天之道，利而不害；
天道的規律，利於衆生而不會有害。
聖人之道，爲而不爭。
有道的聖人的行爲準則，是惠濟大衆而與世無爭。
最後這章，錘鍊得精要明白，幾乎不必翻譯，其道理可謂是人類行爲的最高準則和認知。
前面三句格言在於提示人要信實、訥言、專精。後面四句，在於勉勵人要“利民而不爭”。
信實的話，由於它的樸直，所以並不華美。華美之言，由於它的動聽，往往虛飾不實。
而善者的言論，止於理，符於實，所以不必立辭巧說善者的行爲，真誠不妄，正直不欺，所以不必自作辯解。反之曉曉巧辯的人，乃是由於言行的欠虧而求自我掩飾。
“知者不博，博者不知。”這話運用到現代學術界的情形，的確如此。現代的知識活動愈來愈專精，“一事不知，儒者之恥”的時代早已經過去了。以博學自居的人，對於任何一門學問，往往只是略知皮毛而已。所以爲學如果博雜不精，則永遠無法進入知識的門牆。
“聖人不積，既以爲人己愈有，既以與人己愈多。”這是一種最偉大的愛的表現。佛洛姆(Erich Fromm)說：“愛是培養給與的能力。”
“爲人”“與人”便是給與能力的一種表現。“聖人”的偉大，就在於他的不斷幫助別人，而不私自佔有，這也就是“爲而不爭”的意義。
老子深深地感到世界的紛亂，起於人類的相爭一爭名、爭利、爭功…無一處不在伸展私己的意欲，無一處不在競逐爭奪，爲了消
除人類社會的糾結，乃提出“不爭”的思想。老子的“不爭”，並不是一種自我放棄，並不是消沉頹唐，他卻要人去“爲”，“爲”是順着自然的情狀去發揮人類的努力，人類努力所得來的成果，卻不必擅據爲己有。
這種貢獻他人(“爲人”“與人”“利萬物”)而不和人爭奪功名的精神，亦是一種偉大的道德行爲。