《中庸》50：凡夫與聖賢之別
唯天下至誠，爲能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之。
天下只有誠其意到至高境界的人，才能創制天下的大法常規，樹立天下的根本，明瞭天地化育萬物的道理。這樣的人怎麼會有所偏倚呢？他仁心誠摯，思慮如潭水般幽深，美德像昊天一樣廣袤。不是真正聰明睿智而通達天賦美德的人，誰又能真正瞭解他呢？
如果追着“至聖”“至誠”這一類的名詞去理解《中庸》，恐怕只能達到當年孔子評價子路鼓瑟的境界——“由也升堂矣，未入於室也。”
《中庸》窮盡文字之華美，描述“至聖”“至誠”的高妙，不是要在凡夫和聖賢之間豎起一道不可逾越的高牆，恰恰是試圖通過放大兩者之間的差別，讓“我欲仁，斯仁至矣”成爲現實，使“人人皆可爲聖賢”成爲現實。
凡夫與聖賢之間的差別到底在哪裏？
一、經綸天下之大經
創制天下大法常規這件事很顯然不是一般人能做得了的。至少好自用的愚者、好自專的賤者做不了——“雖有其位，苟無其德”或者“雖有其德，苟無其位”都是“不敢作禮樂”的，也就是不能經綸天下之大經的。
換言之，凡夫要想成爲經綸天下之大經的聖賢，至少要有一個克服自用之愚、自專之賤，提振德、位的脫胎換骨的過程。
乍一看，脫胎換骨有些高不可攀。認真琢磨，克服自用、自專，不過修身而已。所謂的“大經”，說到底就是大法常規，是洞察天地之道後的應時而創、應運而生。只不過是剔除自專、自用後對天地之道不偏不倚、無過無不及的實踐罷了。
一個人發自內心的暗自慶幸，一定依憑於自己有意無意不偏不倚、無過無不及的中道而行。聖賢是什麼，是純粹自己的內心，克服自己的自專、自用，將這種不怎麼靠譜的“暗自慶幸”轉換成可控的必然發生的人。聖賢與凡夫的一個根本區別在於自覺，自覺克服自專、自用，自覺踐行中庸之道，自覺以經綸天下之大經爲發心。
二、立天下之大本
以大小而論，從小角度出發的本，很可能就是從大角度出發的末。
孔子之所被後世人尊爲“大成至聖先師”，一方面是因爲他崇尚堯舜，效法文王、武王，明確了後世學者的道統——聖王之道；另一方面是因爲他上依據天時的運轉規律，下遵循地利的水土特性，師法天地。
師法天地的孔子，自然也是講求本末終始的，至於他所講求的本末終始是不是與凡夫相同，便不得而知了。
三、知天地之化育
所謂的“知天地之化育”有兩層意思，一是像天地一樣高明、博厚，不侷限於一己私慾，着力於萬事萬物；二是以化育萬物爲己任，沒有其它的思慮。
所謂聖賢，是明瞭人之爲人責任的人，是昂然立於天地之間，與天地一道並稱爲“三才”的人。與天地並立的人，是要“贊天地之化育”的，唯“知天地之化育”者，能“贊天地之化育”。
四、知己
除了經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育，凡夫與聖賢之間還有一點差別，那便是唯有聖賢能夠看懂聖賢，凡夫只能看懂凡夫，是看不懂聖賢的。這個道理可以進一步拓展，唯有高明者能發自內心的看到他人的高明，唯有具備美德的人，能真正看到他人的美德。同樣的道理，也只有聖賢才能真正理解和敬服聖賢。