《中庸》32：同心圓的兩種畫法
誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。
本然的真誠無欺是天之道，努力追求真誠無欺是人之道。本然的真誠無欺無需勉強、勉勵便能中道而行，無需思慮便能達到恰到好處之境，從容自然便能與天地之道契合，能夠如此的是聖人。努力追求真誠無欺的人，會選擇覺察到的美好德性長期信從、持守。
同心圓大概有兩種畫法。一種是覺悟、體察圓心的所在，讓自己所在的點與圓心完全重合，找到了圓心，也就意味着無時無刻不與之同心了。另一種是覺悟、體察自己的所在，不斷感知、實踐由圓心釋放出的能量軌跡，調校自己，使自己與這些能量軌跡保持平行，並最終無限逼近這些能量軌跡。
同心圓的這兩種畫法，實際上也是一個人昂然立於天地間的兩種樣式。
聖人以天地心爲心，所謂“天命之謂性，率性之謂道”，讓自己的“天命之性”與天道完全重合。如此一來，天道便是聖人之性，聖人之性也完全符合天道。無需勉勵便自覺向上，無需勉強可恰到好處。僅僅依靠自己不學而知、不思而得的良知良能，便無一處不與天地自然合拍。不偏不倚、無過無不及地遵循常情、常理、常道，從從容容、自自然然，蔚然成道。
也有後學成道的，像顏回那樣，堅信道不遠人。“得一善，則拳拳服膺而弗失之矣”——覺悟到一點良善便銘記於心，緊緊攥在手中唯恐失去，不斷地實踐它，讓那點良善穿過自己的身體，成爲自己的一部分。久而久之，便離道不遠、與道無違了。正因爲如此，孔子稱顏回“好學”，認爲顏回能夠“三月不違仁”——連續很長時間持守仁道。千萬不要小看這個“三月不違仁”，要知道，在孔子眼中其它弟子不過能做到堅持一兩天罷了。
如果把人類看作是生物演化史中的一個階段的話，向前追溯，人類是由來處的，這個來處按照生物學的說法叫作靈長類哺乳動物。按照這個邏輯，向後推展的話，應該也有一個去處，這個去處到底是什麼？
人類的這個去處很可能便是《中庸》講的“至誠如神”，也就是“如神”的境地。概括來講，人類的進化是一個逐漸超越生物屬性的侷限，向“如神”境界進化的過程。
怎樣才能步入“如神”境地呢？“至誠”似乎是唯一的修行法門。
什麼是“誠”？說到底就是不欺罔——無欺。無欺就是不自欺，也不欺人，放在更長的時空維度上講，也包括不欺世盜名。
聖人爲天地立心，爲生民立命，自然以天地心爲心，性是天命之性，道是率天命之性而爲的道。自然與天之道渾然一體，全無分別。我們看身邊那些真正有些修爲的人，一定不會用虛妄的東西來裝點門面。他們的一舉手、一投足，表面上看與常人沒有什麼差別，認真品咋時會發現其中的得體、從容，每一句話都說得恰到好處，每一個動作都做得剛剛好。《論語·鄉黨第十》中，用大量的篇幅細描孔子的言談舉止，其實就是在表明聖人作爲誠者的“不勉而中，不思而得，從容中道”。
作爲常人而言，不具備聖人那樣的大氣度。於常人而言，更關注對自己真正有益的事物。一個人思慮定了真正對自己有益的事物，然後不斷追逐和迫近這個預先確定的事物的過程，便是“誠之”的過程。之所以要講“真正”，是因爲其中難免會有些虛妄。比如一個人認爲金錢是真正有益的，等到他真正擁有足夠多的金錢時，纔會發現幸福纔是最重要的。對於多數人而言，對這個“真正”逐求的過程，是一個不斷“誠之”的過程，一個去粗取精、去僞存真的過程。能夠“擇善而固執之者”纔算是“真正”到了誠的程度。
天地本沒有心，聖人畫同心圓時，爲天地立了一個，他自己自然也立心於斯。
天地自然有道，常人擇所見之道而行，能固執不失者才能逐漸上道，最終與天道和合如一。人所固執之道與天道和合如一時的軌跡，既是天道，也是人道。能做到這種程度的是“得一善，則拳拳服膺而弗失之矣”者，比如顏回，他雖然沒有爲天地立心，卻能與天地同道，也是了不起的人。