《道德經》01：創新的本質
道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。
道，講得出，就不是永恆的道了。名，叫得出，就不是永恆的名了。混沌無名，是萬物的原始狀態；有形有名，是萬物的根本發端。常處無慾，可以體會道運的微妙；常處有欲，可以覺察道運的歸屬。“始”與“母”同出自道運，是道運不同階段、狀態的不同名稱，可以共同用深遠來概括，極遠又極深，是一切道運微妙規律的總門徑。
老子作爲周王朝的“柱下史”，是早期少數掌握文化資源的貴族官員。傳說老子見周王朝衰微，騎青牛過函谷關欲作逍遙遊。被函谷關守關小吏攔下索要“買路錢”，守關小吏當然清楚老子的爲人——醉翁之意不在酒——只是希望迫使高人留下些“智慧”稅罷了。據說，老子因此揮筆寫下五千言的《道德經》。
傳說是風乾的歷史，重溫時加點水來溫煮是少不了的，至於添油加醋，也屬正常。
時隔兩千多年，風乾的歷史加上確證的文字，《道德經》第一章的這段“道可道”到底在說什麼？
“道”如果真的可以言說，可以任由人發揮、運用的話，作爲柱下史的老子何必辭官而出呢？
面對守關小吏的善意爲難，老子能說什麼。或許，這段話只是他的推辭與感慨。
一、道不可道，名不可名
老子作爲柱下史，是下民眼中“智慧”的象徵。據《左傳》記載，鄭莊公就是因爲用重金賄賂了當時的柱下史受到具體的指點，纔有了稱霸志向和方略的。
老子“過關”時，守關小吏利用職權之便，索要點兒“智慧”作爲小費，也算是正常。問題是“智慧”能索求而得嗎？老子只好講“道可道，非常道。名可名，非常名”的大實話，意圖展開科普教育。不料，這一開口，便犯了“知識分子”的臭毛病——好爲人師，一下子剎不住車了，洋洋灑灑搞了五千言的“不可道”之道，“不可名”之名。
明明是“老子曰”，爲什麼取名《道德經》。恰如老子自己所言，“有名，萬物之母”——守關小吏索求的是“智慧”，“智慧”在塵世間就是利用“道”的規律，達成內心預先確定的欲求的本事。“故常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼”這句話深刻揭示了“道”與“得”的關係。常處無慾狀態，才能感受到“道”本身自然運行的微妙；常處有欲狀態，才能體察到“道”微妙運行的最終歸宿。什麼是最終歸宿，說到底就是內心欲求達成後的那個“得”，“得”既是“道”的歸宿，更是人內在欲求的實現。老子的言外之意再明確不過了——慾望只有適於道才能得到滿足與實現。
朱熹講“德者，得也”，循道而行而終有所得，這便是《道德經》名爲“道德經”的緣由。老子的“有名，萬物之母”，也體現在他自己的“老子言”上，當有人覺悟到“老子言”就是“道德經”時，《道德經》纔有了推動循道而行者合乎“道”的慾望實現的功能。
二、玄——講不清楚的“極深極遠”
張廷玉講“萬言萬當，不如一默”。孔子講“天何言哉？四時行焉，百物生焉。天何言哉”，老子又何嘗願意說，或者說老子又何嘗有自信能說明白呢？所以，他自己講“玄之又玄，衆妙之門”，這種講不清楚的極深、極遠的極微妙，纔是一切道運微妙規律的總門徑、總規律。後來他又講“吾不知其名，字之曰道，強爲之名曰大”。
高明入聖賢了，老子還能不懂點“不知爲不知——是知也”的道理？
孔子講“愚而好自用，賤而好自專”，世間那些自以爲可以揮斥方遒的“得道”者，唾沫星子亂飛胡咧咧自己“成功學”的，有幾個不是在“自用”“自專”？佛家講“若干年後，你再看他”。反倒是老子的這個“循道而得”“合道而求”歷經幾千年而不衰——經受住了歷史的檢驗。
宋儒果斷髮揮儒家思想，講“存天理，滅人慾”，其實他們何嘗不知道——“人慾”哪裏滅得了，不過是把純粹自己的慾望使之合乎“道”這件事以矯枉過正的形式強調了一下而已。還是老子講得更自然一些——“常有欲，以觀其徼”——不斷地純粹自己的慾望使之合乎“道”，從而得以達成和實現，最終看到“道運”的歸屬——人的自我實現。
什麼是創新，說到底就是循道而行後的自我實現。這個自我實現既是自己內心裏合乎道的慾念的達成，又讓“道”有了寄託和歸屬。當這份寄託和歸屬“有名”時，便是人基於慾念創新的確立。