《道德經》02：自知而後“知道”
天下皆知美之爲美，斯惡已；皆知善之爲善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無爲之事，行不言之教；萬物作焉而不辭， 生而弗有，爲而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
天下的人都知道美之所以爲美了，醜的觀念也就存在了；都知道善之所以爲善了，惡的觀念也就同時產生了。所以，有和無互相對立而產生，難和易互相對立而形成，長和短互相比較而成形，高和下互相對照而依存，音和聲互爲補充才顯得和諧，前和後彼此排列纔有秩序。因此，聖人不自專、自用，以無爲的態度處事。以“不言”的方式施行教化；順應萬物天性而不草率干涉，化育萬物而不據爲已有；撫育萬物而不自恃己能，功成業就而不自居有功。正因爲他有功而不自居，所以聖人的功績才萬古長存。
聖人之所以爲聖人，是因爲他創造了萬古長存的功業。萬古長存的功業不是標榜出來的，更不是宣傳、吹噓出來的，而是自知後的知人、知天，是知人、知天之後的盡人之性、盡物之性，是盡人之性、盡物之性後的“贊天地之化育”。
聖人“功成而弗居”，一方面是因爲他自己主觀地認爲，所謂的“功成”本質上是“天地之化育”，自己只不過是順應和贊襄了一把而已，不能將天地的化育之功歸爲己有——不能貪天之功；另一方面，天地自然本身，是沒有什麼絕對的美、醜、善、惡概念的，正如有和無、難和易、高和下、音和聲、前和後這些相對觀念一樣，是彼此互生共存的。天下皆知之“功”和“天下皆知爲美”一樣，其中包孕着“過”和“醜”。之所以天下皆知，只是天下人的片面看法罷了。一句話，聖人主觀地不認爲自己有功，也不認爲天下皆知的“功”便是功，所以自然會“功成而弗居”。正因爲不居功，纔不至於深陷其中，纔不至於停滯，才真正呼應了天下萬物變動不居的根本規律，才使得此“功”日生日長、日用不衰，纔有了聖人之“功”的萬古長存。
“功成而弗居”便是聖人的自知。一切的不自知，不過是“自專”或“自用”在作怪。最終的結果無外乎自欺、欺人亦或是欺世盜名。老子後來還講自己有“三寶”——“一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先”。孔子也講自己“述而不作”——只是轉述往聖先賢的說法，不願也不敢標新立異去創作。真正的聖賢都是因自知而“明”的，自知之明就是這個意思。只有“自知”者，才最終能夠知道、守道，循常道而行。以常道處事而事出於無爲，然而常道可行而有正果，以常名行教而教出於不言，然而常名可教而有正解。
表面上看，老子是在教人無爲，實際上他是在教人自知，教人知人、知天，教人盡人之性、盡物之性，教人“贊天地之化育”，教人成萬古長存之功。
正像美和醜、善和惡、有和無、難和易、長和短、高和下、音和聲、前和後都是相互依存、共生轉化的一樣，自知和知人，有知和無知也是相互依存、共生轉化的。人唯有將自己放置在更長久的時間維度上，更遠闊的空間維度上去度量時，才能意識到自己的無知，意識到自己的無知才勉強算得上“自知”。所以，孔子講“不知爲不知，是知也”。
老子不是在教人無爲，而是在教人在更長久的時間維度上，更遠闊的空間維度上作爲。