詩歌中有一個東西是中國獨有的美學概念，以至一些現代西方詩人也要從中取經，謂之“東方情調”。這個東西就是“意境”。意境在中國的美學範疇中不獨文學作品，還包括繪畫及園林景觀等空間藝術。中國古人寫詩，尤重意境。
意境是難以言傳的。因爲不是可述之思，不能明確用文字表達，只能去感覺。通俗地講，是一種“味道”。西晉陸機說好詩文要有“大羹之遺味”，還有劉勰說的“餘味”（言外有意，意猶未盡），鍾嶸《詩品》中也說不能“理過其辭，淡乎寡味”。
爲什麼古人喜用“味道”做比喻？這與中國的天人合一哲學觀念有關，認爲人與自然不是分立的，而是一個渾然的整體。萬事萬物都體現着“道”。中國哲學沒有現象和本質的對立，只有道與器的區分。道必須通過器表現出來。器不僅僅是器，而且是體現了道的器，器道本爲一。
《老子》曰：道可道，非常道。說出來的已經不是道了。味道可以靠述說真正感知嗎？永遠只能親自品嚐。在易經思想中，“道”不能盡言，必須立象以盡意。這個象就來自於物，它不僅僅是事物本身（器），還包括這個物在特定境況中反映出的現象。這種哲學基礎成爲了後來的美學基礎、詩學基礎，所以詩不能“理過其辭”，詩必須藉助“象”來達成。它提倡詩中儘量不要有對物象起到闡釋和說明作用的文字，因爲闡釋出的“道”已經是扭曲、侷限的了，道本身無須闡釋，就包含在物象中。
在文學和美學中，道就是“意”，器就是“物”。而意象就是“意”在“物”上生髮的現象。它們來自人的主觀，就連“象”也不完全是客觀的（比如《疑鄰盜斧》的典故）。但從詩的思維看，從中國天人合一哲學來看，這個意和象都是被我感應到的天然存在。
那麼意境是什麼？按我的理解，意境就是意象的綜合，形成一種類似磁場的存在。在這裏面，意象與意象，意象與主體（人）產生了一種混合的共振感應。意境裏面可以有多個意象，也可以只有一個意象，但一定是與詩中製造的整體空間及主體產生了共振。在我的理解中，它包括了“物境”和“情境”兩個要素。物境和情境是意境的不同側面，偏向於物一邊，就是物境，偏向於主體感受，就是情境。但意境本身不能分割，因爲物境和情境不能單獨存在，只能寄寓於意境中，這正是中國哲學天人合一，渾然一體的思想。
根據這種哲學思想，要想讓詩寫出意境，有三個重要的技巧：
一、讓物象的意義位於該事物本身，不要躍出該事物之外。
由於物本身體現了道，物與道之間不需再出現具有說明作用的文字。讓意義溢出該事物之外，無異於釋義說明，意義就會遊離，意象就會不穩定，意義也會被框定，有礙意境的產生。
二、視角要偏重於物，減輕主體性。
偏重於物，就會從物中見道，有利於產生“味”；偏向於主體，就會有闡述的危險。
三、要突出“這個”，而不是“這類”。
不要進行抽象的概念昇華。只有成功突出了“這個”，才能與普遍意義的“這類”產生共鳴。
以下幾句是反面例子，取自本人的陋作：
我的漁網依舊空空
只有淋漓滴落的海水
示我以人生浩瀚之苦鹹
通常情況，凡有“我”出現的詩，都有礙意境的生髮，因爲技巧上已有違背以上第二點的危險了。但字面上有沒有“我”還不是最重要的。我這幾句詩沒有產生意境的主要原因，是用“人生的苦鹹”去說明漁網的空空，主觀情緒強烈，試圖以情喻物，這就相當於闡述道了，不符《老子》強調的“道不可道”。意境的產生必須是Ａ就是Ａ，Ｂ就是Ｂ，自然地融會於一首詩中由讀者去感應，而且物佔據主導地位。有意境的詩常常看起來比較“樸素”，內在卻妙不可言。如柳宗元的《江雪》：
千山鳥飛絕，萬徑人蹤滅。
孤舟蓑笠翁，獨釣寒江雪。
前兩句是一種空冥蒼涼的“無”，後兩句蓑笠翁、獨釣的突然出現則是“有”，前後形成鮮明對照，卻攝人心魄，產生了共振的統一。如果獨釣老人代表着道，千山萬徑的空無就是器，映襯着前者的存在。如果空無的千山萬徑是道，獨釣老人是器，則老人身上此刻正反映了道（宇宙天地）的存在。
再如顧城的《門前》這幾句 ：
草在結它的種子，
風在搖它的葉子。
我們站着，
不說話，
就十分美好。
這其中前後統一的自然意境，讀來自可感受。
話說回來，詩歌寫作不一定非得時時刻刻注重意境的營造，並非意境不強就一定不是好詩。只不過意境是中國獨有的美學概念，基於背後深厚的哲學傳統，它在古典詩詞和現代漢詩中的體現都相當突出。
２０１８年４月１４日