哲學是個什麼鬼？談到哲學的時候，我們在談論什麼？這是我看了安妮.魯尼的《哲學的故事》之前，以及之後的想法。
記得高中政治課學哲學的時候（等等，政治跟哲學是親戚嗎），有一句話讓人印象深刻——人不能兩次踏進同一條河。
查了百度百科，才知道這句話是古希臘哲學家赫拉克利特說的。不過，這個跟我有什麼關係？的確沒關係。但是，每個人看到這句話的時候，都會在腦子裏認真思考一個問題，那就是爲什麼作者會這麼說呢？是作者故作深沉？還是哲學本身就具有這樣的啓發性？至少它會刺激你的大腦，迫使大腦去運轉和思考。
安妮.魯尼是劍橋大學“三一學院”的中世紀文學博士，曾曾先後在劍橋大學和紐約大學授課，劍橋大學紐約姆學院皇家文學基金研究員，英國作家協會會員，她曾獲世界科普圖書安萬特獎。
安妮.魯尼的《哲學的故事》講述了哲學的發展史。哲學自古與政治、經濟、科學和藝術的發展息息相關，哲學史透露着這些學科的歷史。
花了50年寫《世界文明史》的威爾.杜蘭特爲了改變“人民不瞭解哲學，哲學不關心人民”的局面，讓哲學進入了尋常百姓家。哲學正在啓發和引導人們思考生爲什麼而活並找到生和死的意義。
我是誰？我從哪裏來？我要到哪裏去？上帝是否存在？靈魂是否存在？地球是什麼樣的？宇宙中心是哪？哲學家被這些問題困擾着，爭鬥着，從古到今；從蘇格拉底到柏拉圖，從柏拉圖到亞里士多德。
古希臘的歷史學家普魯塔克講過一個關於忒修斯的船的悖論：每次用新的木材去修補船的破損部位。當所有的部件都被換一遍之後，它還算是原來的那艘船嗎？
如果是，可是原來的部件都不存在了；如果不是，那原來的船去哪了？
由此，我想到了另外一個問題——現在的你還是曾經的你嗎？據說，每隔七年甚至更長時間，人體全身細胞都換了一遍，那麼，現在的你還是七年前的你嗎？如果是，爲什麼連細胞都是新的？如果不是，現在的你會是誰？
也許你會認爲這些都是閒得蛋疼的問題，但是，有些人，也就是我們偉大的哲學家，卻爲此或獻出了寶貴的生命或喪失自由。
意大利天文學家採科·達斯科裏只因說地球是球狀而被天主教會活活燒死；意大利哲學家布魯諾，也被天主教會活活燒死，只因他贊成宣傳了哥白尼的日心說，動搖了地球中心說；伽利略被判了終身監禁。
爲什麼宗教擁有至高無上的權力？西方國家的宗教，自古以來就與政治關係密切，甚至政教合一。
其實，在西方，宗教不僅僅代替國家行使權力，還將手伸到了心理學、經濟、政治、科學、藝術等領域。
例如，教堂壁畫畫的大部分都是《聖經》裏的人物和故事。我們現在所熟知的天文、物理等知識，到處都有宗教的影子。
這一切源自於對上帝“是否存在”這個問題的探索。
相信上帝存在的一方擁有至高無上的權力，而懷疑上帝存在的一方則不斷探索和證明“是我們創造了上帝”。敢於質疑上帝的人則被教會認爲是褻瀆神靈和《聖經》。但隨着人們的探索和科學的發展，宗教教會發現自己的謬論再也無法繼續“裝”下去，因而有了300年後的1979年11月，在世界主教會議上，羅馬教皇提出重新審理“伽利略案件”的荒謬之事。
奧地利心理學家西格蒙德.弗洛伊德認爲上帝並不存在，而是人創造的概念，上帝作爲一種宗教概念存在，不過是用來“驅趕自然界的恐怖怪物……平衡人類與殘酷的命運……以及補償人們受文明壓抑的生活”。
人們不僅懷疑上帝是否存在，甚至懷疑自己看到的一切，懷疑自己是否存在。蘇格蘭哲學家大衛.休謨就認爲“人不過是一堆感覺的集合，所謂的人的存在不過是一系列的感官經驗”。
尼采的姐姐伊麗莎白篡改尼采的《權利意志》一書，被納粹所利用，導致了納粹對猶太人採取了瘋狂的種族滅絕式屠殺。出生於奧地利的美國臨牀分析心理學家維克多.埃米爾.弗蘭克爾在納粹集中營裏倖存了下來，支撐他活下去的是尼采的那句話——一個人知道自己爲什麼而活，就可以忍受任何一種生活。他後來寫成的《活出生命的意義》激勵着無數的人，探尋自己的生命的意義。
但是，對於統治階級而言，探尋生命的意義遠遠不夠。個體更關注“如何過上幸福的生活”，而統治者更注重“如何構建良善社會”。這與孔子在《論語》裏的“不患寡而患不均，不患貧而患不安”的思想是一樣的。
但是，人人寡或者人人均的柏拉圖式“烏托邦”理想社會是不存在的。
對形而上學運用的政治哲學一直在積極探索實現“正義”“自由”“權力”“公平”的社會形式。因此產生了資本主義和社會主義。
好了，對於“哲學是什麼鬼”這個問題，我想，看了安妮.魯尼的《哲學的故事》之後，大概可以揭開哲學的神祕面紗了。