仲尼曰：“嘻！若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己而後存諸人。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！
前面講到，顏回打算到衛國，去幫助那個國家的國君和人民，讓衛國走上正道。顏回對此是信心十足，很像現在的一些年輕人，富有理想，很有幹勁。
但是，老師孔子卻不這麼認爲，反而是長嘆了一聲，感慨到：你這是要去送死啊！
這就好比是佛教禪宗裏面的“當頭棒喝”，給顏回澆了一盆冷水，把學生的激情都澆滅了。今天做老師的人，可是萬萬不敢用這種方便來接引學生，如果也照着那些祖師大德的方式，動輒給學生一拳、厲聲呵斥，那學生肯定都跑光了。因爲衆生的根機不同，對於剛強陋劣的末法衆生，必須講慈悲，要苦口婆心去勸化，不能用這些非常手段。
顏回畢竟不是一般人，他的根性、悟性極高，因此，孔子對於這個學生，可以說是耳提面命，一定要把自己的學問，教給顏回。所以，孔子在此地，指出顏回的問題。
“夫道不欲雜”，修道也好，做事情也好，絕不能夠夾雜。有的人初學佛，覺得唸佛唸的很歡喜，過一會兒又跑去修密法，東邊搞一下，西邊搞一下，把自己忙的暈頭轉向。讀書也是如此，這本《中庸》還沒有讀完，就又去看《孟子》，最後這兩本書，都是一知半解、不求甚解。古人講到：“蚓無爪牙之利，筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心一也；蟹六跪而二螯，非蛇鱔之穴無可寄託者，用心躁也。”天下一切事之道，貴在一個“專”字。
“雜則多，多則擾，擾則憂”，這都是因果的必然。《大學》裏面講：“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。”爲什麼工夫不得力，不能契入進去？因爲心沒有安，所謂“心安理得”。所以，我們一定要時時檢討，自己有沒有把心安住在道上。究竟是念茲在茲，還是心不在焉？
接着孔子講了一個道理，說真正的智者，都是先存諸己，而後存諸人。爲什麼我們的教育如此的不堪？原因全在於不會教。父母、老師，包括整個社會，對孩子的教育，不是內容上有太大的錯誤，而是方法不對頭。光是靠說教，你永遠也無法獲得對方的認同，因爲你自己尚且沒有做到。我們自己的所作所爲，和對孩子的要求完全不一致，這不是欺騙嗎？欺騙了別人，反過來，人家自然也會欺騙你。這個社會的爾虞我詐，誠信、道德的虧失，就是從父母、老師對小孩子說謊開始的。
想要去幫助衆生，首先應當檢查一下，自己夠不夠那個條件。有能力，可是沒有人緣，同樣的無法度人。人家病在身心，你則是腦子有毛病，熱心過度，好心也變成了壞事。
我們“所存於己者未定”，既沒有悟道，就連做人也還很值得商榷，哪裏有資格“暴人之所行”？今天存在一個很奇怪的現象，那就是，好多人沒有紮好做人的根，就跑去學佛修道。古來的祖師大德，幾乎都是先通達了世間法，扎穩人倫這個根，然後再出家。太虛大師說：“仰止唯佛陀，完就在人格。人圓佛即成，是名真現實。”修行是克己，不是要你去檢查別人，真正的不見世間過，絕不是說對於大是大非也顛倒混淆，而是教我們，謙退忍讓、溫良恭儉。《齊物論》講過的，就是這個道理。