顏回曰：“回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也。可謂虛乎？”夫子曰：“盡矣。吾語若！若能入遊其樊而無感其名，入則鳴，不入則止。無門無毒，一宅而寓於不得已，則幾矣。
通過前面孔子對於“心齋”的解釋，我們已經瞭解，所謂的心齋，實際正是“無己”、無我。顏回理解了心齋的意義，便說出了自己的體會：“回之未始得使，實自回也”，從前在沒有得到老師的指點之時，顏回都是憑藉着自己的主觀應物待人。“得使之也”，是說如今得以“聽之以氣”，用自性德能觀照事物，沒有了顏回的自我意識。這是顏回在理上的認識，還沒有實際去行證，道理雖然是明白了，但最後必須真正歸於實證。
夫子答曰：“盡矣”。是說顏回的理解很到位，深得其旨。接着孔子又向學生傳授應對衛君的心法。
“若能入遊其樊而無感其名”，莊子特別喜歡這個“遊”字，這個字透顯出的，是處世的智慧，也是一種絕妙的工夫。“遊其樊”是指在衛君的朝廷當中立身，也是說我們在這個廣闊的人間世生存，“無感其名”，不要被衛君的淫威所折服。在世間行走，我們很容易受到環境等客觀因素的影響，爲境所轉。所以，一定要培養出深厚的定力，練就不動心。孟子云：“天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所爲，所以動心忍性，曾益其所不能。”
有了定力，能夠安身立命，二六時中心常安住於正念當中，這纔有把握入世。在待人接物上面，要懂得順應，“入則鳴，不入則止”，如果衛君對你表示信任，向你打開心扉，這時便可以應機說法，適時調伏其心。假使衛君尚且不能和你心心相契，便不要輕易開口，要明白“交淺而言深”的過失。
“無門無毒”，“門”是門戶、門徑，“毒”自古有許多講法，而吳怡先生的註解作“阻塞”。這四個字，是對應“入則鳴，不入則止”的，說的其實就是順於自然的道理。《齊物論》中，提到“爲是不用而寓諸庸”，這是告誡我們，放下自己的成見，不要用自我的意識心去待人處事。若能做到“無我”，便能容物，隨順事物的自然而有所應。
“一宅而寓於不得已”，“宅”即是安住，心無所住，只是順應事物的自然，也就是《齊物論》所講的“因是已”。心不要有任何滯礙，更不可有所執着，這需要心齋的工夫，時時處處讓心保持空靈不昧，把“我”一點點減輕，虛心去接受萬物，接納他人。
“幾矣”就是近乎道，心越空無虛靜，德用也就越能開顯。自己的私慾、我見放下了，就和萬物相融了，也就能夠遊於世間而通行無阻。