是故滑疑之耀，聖人之所圖。爲是不用而寓諸庸，此之謂“以明”。
什麼叫“滑疑之耀”？就是老子所說的“光而不耀”。
按照吳怡教授的說法，這句話是承接上文“若是而可謂成乎，雖我亦成也”那兩句，“滑”是說前面那兩句話很滑稽，但是話裏暗含着深意，所以引起我們的“疑情”。這兩句幽默詼諧的自嘲，有智慧的光耀隱隱呈現。
“滑疑之耀”是聖人所希圖的，是一種修養的工夫，同時也是人生的境界。要怎樣做，才能達到這樣的修養和境界呢？要訣就是“爲是不用而寓諸庸”。
人人都希望自己光彩奪目，像一顆耀眼的明星，站在世界的舞臺中心。追求知識、功利和榮名高位，世人樂此不疲。這一切，都不足以代表人生的成功，而只會給自己帶來巨大的負擔，爲他人制造更多的壓力。張揚個性、放飛自我，是這個時代年輕人的信條。以爲自己揚名立萬，便可以目空一切，這種人，精神上必然一貧如洗，心靈也是了無生趣。各人有自己的一套價值標準，本來是互不衝突，但非要把自己的觀念硬塞進別人的腦袋裏，赤裸裸的進行“洗腦”，這隻會換來對方的牴觸。可悲的是，有人竟然心甘情願的被別人操縱和利用，在裝睡中不肯醒來。
人心是社會治亂的根源，我們每個人的心本來都是明澈的，被妄想、分別、執着染污了以後，纔有了貪嗔癡慢。西方人的“鬥爭哲學”萬萬要不得，它是在教人變壞，這不是善。人類今天必須要和諧，該怎麼樣去和，莊子只用一句話：“爲是不用而寓諸庸”。放下我們主觀意識分別心所形成的那一套，不與人對立，不障礙別人，恆順衆生，隨喜功德，這是中國古人所講的“謙德”。菩薩所在之處，能令一切衆生生歡喜心。我們認真反省，自己有沒有行菩薩道？是不是還在令衆生起煩惱？
只有自覺才能覺他，自己還沒有做到，卻時時處處要求別人，這不是真的明白了。“寓諸庸”有大學問！用孔子的話說，就是四點：“毋意，毋必，毋固，毋我”。翻譯成現代的語言，只有十個字：不分析、不評判、不下定義。