俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無謂乎？
“俄而有無”，有與無是同時產生的，“俄而”有忽然的意思，正如佛教所說的“一時頓現”。
科學家說，宇宙也是從“無”到有，這就是“大爆炸”理論。有和無是道的一體兩面，無是道的體，有是它的作用。老子說：“無，名天地之始；有，名萬物之母”。二者其實都是抽象的，所以纔是“玄而又玄”。世界的產生離不開心的作用，宇宙萬物都是心識變現的。就好比我們閉着眼睛，面前是一片黑暗，什麼都沒有，當我們睜開雙眼，外界的事物立刻映現。萬物實際是在不斷的生滅，前一秒的我和當下這個我已然不是同一個我，莊子說“方生方死，方死方生”。
如果是用科學的語言來說明，“有”就是能量。物質在形態上有各種變化，但是，能量永恆不變。道體虛無，其中包藏萬有，就像數字裏面的“零”，不是沒有，而是無窮、無限。所以無和有，分不出誰先誰後，無能生有，有又歸無，“未知有無之果孰有孰無”。
講完了這番話，莊子又自問：適才我所講的，到底是有所說，還是完全沒有意義？是否也如同鳥鳴一般，沒有什麼實在的意義？語言文字在表達意義，尤其是闡述大道上面，的確是言不盡意。佛陀說自己四十九年沒有講過法，所謂“終身言，未嘗言”。我們一生說過多少話，但幾乎都是廢話！所以，是非的爭辯毫無意義，實在是浪費生命。
“有謂”與“無謂”都不要緊，最主要的是要了解言外之意，絕不能“死在句下”。