夫天下莫大於秋豪之末，而太山爲小；莫壽乎殤子，而彭祖爲夭。天地與我並生，而萬物與我爲一。
由道的一體無別觀照事物，世間的小大、高下、美醜、長短，都不是絕對的。所以，莊子說，秋毫是至大之物，泰山與之相比，實在太小。
今天一個小小的芯片，裏面卻能存儲龐大的信息。麻雀雖小，但是依然和萬物一樣，具備道所賦予的屬性。從不同方位、角度、距離來看，物體的小大自然不同。顯微鏡下的微生物和細胞，看起來比秋毫之末大的多，在太空裏觀察地球，就像一粒沙土般微渺。
在空間上，小與大沒有定準，那麼在時間上，年壽的長短也屬相對論。科學家都說，時間是一種假象。短命夭折的小孩子，比高壽的彭祖活的還久，這是個什麼道理？莊子在此地要表達的，是萬物的存在永恆而不滅，不是形體上的存在，而是我們的自性、真我，它是真常、恆常的。彭祖活的再久，怎麼能比得上天下更長壽之物？
之所以要講這兩句話，是爲了引出後面一句：“天地與我並生，萬物與我爲一。”
超越世俗的相對觀念，達到絕對的高度，有如登臨絕頂，渺視天下。森羅萬象，人我衆生，都是一體，都有恆常之性。天地雖然比人存在時間久遠，但也有終盡之日，在成住壞空的現象流轉中，本體如如不動。這個“生”字，體現了宇宙生生不已的恆動性，此是道的功德，是道的作用。道家哲學就是在這種生化過程中，去體會道的存在，即於萬物，又離於萬物。
儒釋道都有相同的精神境界，三教的聖人都是心懷宇宙、胸藏萬有。真正知道這個一體無別的道理，我們就可以待人如己，與世和諧。儒家的“民吾同胞，物吾與也”，以及佛教的“無緣大慈，同體大悲”，和莊子這句“天地與我並生，萬物與我爲一”相映成輝，有此等胸襟、此等器局之人，才能愛自然、愛人類，也能更好的愛自己。爲什麼要保護自然環境，因爲綠水青山關係着我們的生存質量。仁愛必須是無爲自然的，真正擱置了分別執着的，不需要任何理由和說辭，是生命與生命之間的休慼與共。