爲善無近名，爲惡無近刑。緣督以爲經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。
前面講過了“知”的問題，這裏莊子就舉出善惡，測驗一下大家的智力，看看我們到底是真知，還是糊塗。
“爲善無近名”，莊子的意思是說，做好事不應該希圖名譽。但是孔子曾說：“善不積不足以成名，惡不積不足以亡身。”儒家的聖人還有愛好名聲、貪求虛榮的心理嗎？孔子這句話，應當理解作“勿以善小而不爲”。人在世間，無論做什麼，都會對社會、對自然環境產生一定的影響，要做到爲善而了無痕跡，這便是得道的高人才能達到的境界。孔子不是爲了名，他的意思是鼓勵我們，見善而思齊，不要將仁義之心給失落掉。
今天這個社會，爲什麼好人難做？心懷善念的人，卻會被大衆疑忌，甚至是譏譴。因爲人心失去良知了，都是人人爲我，不見我爲人人。社會的價值、倫理、道德觀念，全部顛倒錯亂，積非成是太久，人都麻木了。這麼一個自私自利的社會，我們當然不願意生活在當中，所以，儒家講的仁愛，是維繫人際關係的至關重要的東西，是絕對不能夠拋棄的。
儒家要入世，積極的利益羣生，然而這種熱心，卻容易被一些人誤解。仁愛能夠做到無心，也就是一絲毫是爲了自己的意思、想法都沒有，這樣的人是“上德之德”。有的註解者把“名”和“刑”等同爲一，爲了名實則便是招致刑罰，是引火燒身。所以《逍遙遊》裏，講聖人無名，做人做事重的是實質，而不是形式。很多學佛的人，在道場當中做義工，總喜歡講自己所做的功德，實在來講，這樣的功德和福德，都變成了有漏的福報。
那麼應當怎樣對待善惡？只有“緣督以爲經”，這五個字，是全篇的綱宗。“督”在一般的註解中，都解作督脈。任督二脈是人體兩條重要的經脈，督脈在中心的位置，其特點是空虛。我們很多人，平時不注意自己的細節，觀察一下自己的坐相，不是佝僂着腰，就是耷拉着頭。行住坐臥、穿衣吃飯，生活的方方面面，雖然看起來微細不足道，其實對我們的身心都有極大的影響。莊子此地要講的，並不僅僅是身體上的保養，也不單指行爲上的端正，他的意思是教我們把心虛掉，內心要衝虛、平和。所謂的“中道”，就是善惡俱忘，不執着於任何一邊。
底下的四個“可以”，就是“緣督以爲經”後，所達到的效果。不僅是保全我們的身體，讓身體健康，還可以“全生”，“生”即是“性”，真如本性被貪嗔癡等迷妄障礙，不能發揮全體大用，顯現全部的德能，所以要修心。去除掉煩惱，真心才得以做主，生命也能隨之而獲得品質的提升。“養親”在字面上是奉養雙親，但也可以理解作長養我們自己生命的至親，即真宰真君。孝父母之身，孝父母之心，孝父母之志，能讓父母明瞭人生的意義，讓他們對聖賢教育、對佛法生起堅定的信心，最終能夠安然面對生死，使身心都得到好的歸宿，這是爲人子女最大的孝行。身心既然免於名刑的負累，自然可以盡其天年，不會因造作而夭折橫死，因爲慾念而殞命喪身。