良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。彼節者有間，而刀刃者無厚；以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣，是以十九年而刀刃若新發於硎。
前面庖丁講述了自己學藝的過程，接着提到自己這把刀。
他說一個好廚子，差不多一年才更換一把刀，因爲他擅長使用刀，一般只切割，因而刀不容易損傷。老子講：“大制不割”。這個“割”與“解”的工夫境界相比較，尚顯遜色，遠沒有庖丁的技藝精湛。本來渾全的大道被割裂，我們就只能看到零零碎碎，認爲空花水月便是實體，衆生各以己見爲是，於是“道隱於小成”。諸法平等，法法圓融，沒有什麼高下之分，都能指向真實之際，哪裏是可以隨便詆譭、指摘的？
若是一般的庖人，要一個月就換一把刀，因爲他們總是去砍、劈、剁，這對刀是極大的耗損。“族庖”隱喻的，就是那些不懂得善巧方便，沒有解決問題的智慧的人，煩惱一來，只能被動應付，對治妄念、欲心，靠的是“堵”，往往用力過猛，適得其反。
而庖丁這把刀，已經使用了十九年之久，刀刃仍如剛剛從砥石上磨過一般鋒利。爲什麼刀可以被保養得這麼好？訣竅還是在於用的方法。“彼節者有間”，是說牛的骨節筋絡之間都有間隙，菲薄的刀刃在這些縫隙中自如的穿梭，完全是遊刃有餘。
我們怎麼樣使自己的真心，在染欲的世間保持它的清淨平等覺？關鍵是要懂得隨順，要隨緣。順任無心，恆順衆生，這裏面沒有自己的意思，是無我的。學佛修道，如果是用自己的思維意識去理解，那是找不到契入的門徑的。修行工夫不得力，說明我們沒有抓住要領，一切都要從心地入手，心能轉過來，真的誠了，那佛菩薩便會加持，我們遇到的困難、問題，也就得以迎刃而解。