彼何人斯？其心孔艱。胡逝我樑，不入我門？伊誰雲從？維暴之雲。
二人從行，誰爲此禍？胡逝我樑，不入唁我？始者不如今，雲不我可。
彼何人斯？胡逝我陳？我聞其聲，不見其身。不愧於人？不畏於天？
彼何人斯？其爲飄風。胡不自北？胡不自南？胡逝我樑？祗攪我心。
爾之安行，亦不遑舍。爾之亟行，遑脂爾車。壹者之來，云何其盱。
爾還而入，我心易也。還而不入，否難知也。壹者之來，俾我祗也。
伯氏吹壎，仲氏吹篪。及爾如貫，諒不我知，出此三物，以詛爾斯。
爲鬼爲蜮，則不可得。有靦面目，視人罔極。作此好歌，以極反側。
這首詩，描寫的是一位貴族對朋友或者官員對同僚的譴責，充滿了指責與諷刺，可以看作是一首“絕交詩”。《毛詩序》認爲這首周王的卿士蘇公諷刺暴公的事情。蘇、暴在洛陽周圍，二人的封地交錯，發生了矛盾，所以蘇公就寫了這首詩給暴公。
第一節，“彼何人斯？其心孔艱。胡逝我樑，不入我門？伊誰雲從？維暴之雲。”那是什麼人啊？他的心腸太陰險。爲什麼經過我的魚梁，卻不入我的家門？他是誰的隨從？原來是暴公的跟班。
第二節，“二人從行，誰爲此禍？胡逝我樑，不入唁我？始者不如今，雲不我可。”主僕二人一路行，到底誰製造的禍患？爲什麼經過我的魚梁，卻不願來到我家慰問？從前（我們的關係）可不像今天這樣，如今你與我已不再和好如初。
第三節，“彼何人斯？胡逝我陳？我聞其聲，不見其身。不愧於人？不畏於天？”那是什麼人啊？爲什麼悄悄來到我的庭院？我聽到了他的聲音，去看不到他的身影。難道他在人前就不感到愧疚嗎？在上天面前就不感到惶恐嗎？
第四節，“彼何人斯？其爲飄風。胡不自北？胡不自南？胡逝我樑？祗攪我心。”那是什麼人啊？好像飄忽的風。爲什麼不從北面刮來？爲什麼不從南面刮來？爲什麼經過我的魚梁？攪得我的心裏不安寧。
第五節，“爾之安行，亦不遑舍。爾之亟行，遑脂爾車。壹者之來，云何其盱。”你這樣安穩地行路，也不休息片刻。你的車跑那麼快，連給車轂潤滑的時間都沒有。之前你過而不入，讓我心中憂煩。
第六節，“爾還而入，我心易也。還而不入，否難知也。壹者之來，俾我祗也。”你回來的時候經過我家，我懸着的心纔會平靜。之前你過我家門，使我氣得生了病。
第七節，“伯氏吹壎，仲氏吹篪。及爾如貫，諒不我知，出此三物，以詛爾斯。”（想當初）老哥你吹着陶壎，老弟我吹着竹箎。當初和你好得如繩串，可卻不知道我的心。獻出三牲，求神降禍給你。
第八節，“爲鬼爲蜮，則不可得。有靦面目，視人罔極。作此好歌，以極反側。”你鑰匙是鬼是蜮，根本無法看見。可你長着一張人臉，跟人一比卻毫無人格。寫下這首好歌，只爲揭穿你的反覆無常。
何人，什麼人？斯，語助詞。孔，甚、很。艱，用心險惡。樑，一說是攔水捕魚的壩堰，一說樑可以訓爲“橋”，樑即爲橋，也通。伊，其。從，跟隨。暴，暴公。
二人，暴公和他的一個黨徒。唁（yàn），慰問。如，像。可，通“哿（gě）”，嘉、好。陳，由正房到院門的通道，俗稱“穿堂”。
祗（zhī），正好。攪，攪亂。遑（huáng），空閒。舍，止息。亟（jí），急。脂，這裏作動詞，以油脂塗車轂，相當於今天使用的潤滑油。壹者，從前。盱（xū），通“籲”，憂、病。易，悅。否，不。俾（bǐ），使。祇（zhī），病。
伯氏，大哥。壎（xūn），古代陶製吹奏樂器，如鵝蛋般大小，中空，有吹孔。仲，二哥。篪（chí），古竹製樂器，似笛子，有八孔。及，與。貫，古人把貝串在一條繩上爲貫，後來銅錢也同樣串着，因此稱之爲“貫”。這裏指兩人的關係非常好，好像串在一起的銅錢一樣。諒，誠、真。知，交好、相契。三物，三牲，也就是豬、犬、雞。詛（zǔ），古人歃血爲盟，違背誓言就會遭到天譴，這裏指蘇公對暴公違背之前對盟誓很失望，希望上天能降災給暴公。
蜮（yù），傳說中一種水中動物，能在水中含沙射人影，使人生病。有靦（miǎn），即靦靦，儼然的樣子。視，比。罔極，沒有準則，指其內心多變，難以預測。極，盡。反側，一說在牀上翻來覆去睡不着，一說反覆無常。
這首詩直陳其事，對“何人”忘記昔日與“我”的盟好，忽略甚至不斷傷害“我”感受的惡行，進行了細緻描繪與嘲諷；同時還指出他對上天缺乏敬畏之心，對朋友沒有愧疚之情，無恥至極；到了最後，詩人乾脆直接表明態度：我寫這首詩，就是爲了嘲諷你的醜態。
詩經專題第199篇，總第199篇。