蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬勞。
蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。哀哀父母，生我勞瘁。
瓶之罄矣，維罍之恥。鮮民之生，不如死之久矣。
無父何怙？無母何恃？出則銜恤，入則靡至。
父兮生我，母兮鞠我。撫我畜我，長我育我，顧我復我，出入腹我。欲報之德。昊天罔極！
南山烈烈，飄風發發。民莫不穀，我獨何害！南山律律，飄風弗弗。民莫不穀，我獨不卒！
這首詩寫的是無法爲父母養老送終的痛苦。中華民族對孝道的推崇，這首詩的影響功不可沒。
第一節，“蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬勞。”莪蒿長得高又大，（因此這）不是莪蒿是野蒿。可憐的父母，生養我太辛勞。
第二節，“蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。哀哀父母，生我勞瘁。”莪蒿長得高又大，（因此這）不是莪蒿是牡蒿。可憐的父母，生養我太操勞。
第三節，“瓶之罄矣，維罍之恥。鮮民之生，不如死之久矣。”瓶子裏的水乾了，是裝水的罈子的恥辱。孤獨無依的人生，還不如早點兒死啊。
第四節，“無父何怙？無母何恃？出則銜恤，入則靡至。”沒有父親什麼能倚靠？沒有母親什麼能依賴？出門心中憂傷，回來不知（這樣的日子）何時才能到頭。
第五節，“父兮生我，母兮鞠我。撫我畜我，長我育我，顧我復我，出入腹我。欲報之德。昊天罔極！”父親生養了我，母親撫育了我。撫摸愛憐我，養育我長大，掛念我不肯讓我離家，出入家門總會抱抱我。想要報答他們的恩德，老天難測要降災禍。
第六節，“南山烈烈，飄風發發。民莫不穀，我獨何害！南山律律，飄風弗弗。民莫不穀，我獨不卒！”南山上風緊，大風颳得直響。大家都沒有遇到不痛快的事兒，爲什麼我卻不能父母送終。
蓼（lù）蓼，長又大的樣子。莪（é），莪蒿，俗稱“抱娘蒿”。匪，同“非”。伊，是。劬（qú）勞，辛苦勞累，後面的“勞瘁”意思相同。蔚（wèi），牡蒿。瓶，汲水器具。罄（qìng），盡。罍（léi），盛水器具。鮮（xiǎn），指寡、孤，孤獨無依的人。民，人。怙（hù），依靠。銜恤，含憂。鞠，養。拊，通“撫”，撫摸關愛。畜，通“慉”，喜愛、憐惜。顧，顧念。復，返回，指不忍離去。腹，作動詞，抱入懷中。昊（hào）天，蒼天、上天。罔，無。極，準則。烈烈，通“颲颲”，山風猛吹的樣子。飄風，同“飆風”。發發（bo bo），擬聲詞。穀，善、好。律律，同“烈烈”。弗弗，同“發發”。卒，終老，這裏作動詞，指兒子替父母養老送終。
全詩六節，賦比興交替使用，手法靈活，情感真摯，堪稱經典。內容可以分爲三個部分。第一、二節爲第一部分，作者感恩父母養育之德，暗示自己不成才，不是好兒子，沒能孝順父母；第三、四節爲第二部分，寫父母失去孩子和孩子失去父母的痛苦與哀傷。第五、六節爲第三部分，詳細敘述父母對“我”的養育之恩，情真意切，感人至深。
分別來看。第一、二節以“莪、蒿”起興作比。莪，嫩時可食，外形上以根部爲中心，環生髮散開去，好像一羣孩子圍繞着母親，因此也被稱爲“抱娘蒿”。蒿與蔚，外形不同，都是各自分開生長，且不可食用。成才的孩子，像莪一樣，圍繞着母親，照顧她；不成才的孩子，根本顧不上母親，毫無用處。元代文學家王磐《野菜譜》中，在“抱娘蒿”後寫了這樣一首民謠：“抱娘蒿，結得牢，解不散，如漆膠。君不見昨朝兒賣客船上，兒抱娘哭不放。”這也充分說明，將“莪”比喻成母子相依的關係，是有着深刻的民間傳統的。
第三、四節，以“瓶、罍”作比，將接水的瓶子比作父母，將儲水的罐子比作兒子。瓶子沒有水，是因爲罐子沒有水；父母沒有人贍養，是因爲做子女的沒有盡到職責。失去了兒女照顧的父母，或者還不如死了。這樣的悲切，恐怕只有真正關心父母的子女纔有體會。同樣，對於子女來說，沒有父母作爲倚靠，出門心中憂傷，回家之後感覺家也不像是個家。這種痛苦，別說是孤兒，就算是在外的遊子，回家也有同感。
第五、六節，作者將父母的養育之恩，一連用了生、鞠、拊、畜、長、育、顧、復、腹九個動詞，每一個動詞後面都跟着一個“我”字。父母對子女的愛，如同畫面一樣，印在了“我”的心中。“我”不厭其煩，如同哭訴，恨不能報答父母之恩，可“子欲養而親不待”，上天卻思考不憐憫“我”，將他們帶走。面對這樣的情形，我只能向天發問：“爲什麼是我？”
詩經專題第202篇，總第202篇。