文/書山花開
❂原詩
天地長不沒，山川無改時；草木得常理，霜露榮悴之。
謂人最靈智，獨復不如茲。適見在世中，奄去靡歸期。
奚覺無一人，親識豈相思。但餘平生物，舉目情悽洏。
我無騰化術，必爾不復疑。願君取吾言，得酒莫苟辭。
❂翻譯
【郭維森/包景誠《陶淵明集全譯》，p38】
天地是永久的存在，山川也沒有太多的更改。
草木依着自然的規律，經霜經露，有時繁榮有時凋謝。
說是人最具靈性，最具智慧，卻不能像草木榮枯相更代。
剛剛看見他還活在世間，轉眼逝去，再沒有可能歸來。
誰會總想着少了一個人，只有親友還時常將他追懷。
他留下的常用物品，偶爾看到又讓人流淚悲哀。
我沒有飛昇成仙的方術，必然死滅，不用疑猜。
願你聽取我的這些話，得酒便喝，不要隨便推開。
【孟二冬《陶淵明集譯註》，p42】
天地長久不會消亡，山川永恆不變模樣。草木依順自然規律，秋冬凋零春夏再長。
雖說人是萬靈之尊，唯獨不能長存世上。剛纔見他活在人間，轉眼逝去再見無望。
誰會感覺缺少一人？親友至交纔會心傷。只剩生前所用物件，睹物心傷淚流成行。
你我既無昇仙法術，必將死滅莫再彷徨。願你聽取我的衷言，得酒便飲莫要辭讓。
【溫洪隆《陶淵明集新譯》，p45】
天地長久不毀滅，山河沒有改變時。草木生長有常規，霜來憔悴露來滋。
說來人是最靈智，偏偏又是不如此！剛纔還覺在世上，忽然死去無歸時。
世上豈覺少一人，親友哪裏還相思！只是留下平生物，滿目淒涼淚如絲。
我竟沒有成仙術，不再懷疑定如此。願你聽取我的話，得酒便飲莫推辭。
【謝先俊/王勳敏譯，《陶淵明詩文選譯》p68】
天地永遠不會毀滅，山川沒有改變的時辰。
草木隨着自然變化也有永恆的規律，秋霜逼它枯萎凋落，春露又催它發芽繁盛。
雖說人爲萬靈之長，最富有聰明才智，卻反不如自然萬物永世長生。
剛纔還見他活在世上，轉眼逝去不再返回人間；
身邊驀然間少了一個人，親友們怎能不把他思念？
死者生前之物歷歷在目，睹物傷情，不由得生者涕淚漣漣。
我沒有昇天成仙的法術，對不可挽回的人生大限毫不懷疑。
願您記取我的忠言，有酒就喝，切莫輕易錯過良機。
❂解釋
【郭維森/包景誠《陶淵明集全譯》，p15】
這三首是哲理性組詩，約作於晉•義熙九年(413)，詩人四十 九歲。
名僧慧遠在廬山主持東林寺，寫《形盡神不滅論》、《萬佛影 銘》，宣揚淨土宗教義。由這件事的觸動，陶淵明闡發了自己的觀點。東晉末年，佛、道、玄思想氾濫。淨土宗宣揚神不滅，信佛可以通過輪迴獲得來生的幸福；五斗米道(道教的一大派)宣揚符籙煉丹，昇仙永生;玄學由無爲的自然觀趨於放誕，達官貴族則追求 奢侈享樂。還有名教的流毒，鼓勵士人沽名釣譽。這套組詩針對以上種種，既反對了宗教迷信，又批評了其他妨害正常生命的謬誤觀點。
【孟二冬《陶淵明集譯註》，p16】
這是三首富於哲理性的組詩。形指人的肉體，影指人的影子，神指人的精神、靈魂。此詩約作於晉義熙九年（413），時詩人四十九歲。
東晉時期社會動亂，宗教神學氾濫。而陶淵明的家鄉廬山，正是當時南方傳播佛教的中心。廬山東林寺名僧慧遠，大力宣揚淨土宗教義，在此之前撰有《形盡神不滅論》及《萬佛影銘》等，宣揚人死之後精神可以離開形、影而獨立存在，並通過輪迴獲得來生的幸福。陶淵明與慧遠有過一些交往，這三首詩就是針對慧遠而發的。詩歌通過形、影、神三個富有生活氣息的藝術形象和他們之間的生動的對話，反映了詩人對宇宙和人生的思考，並表達了不同於佛教哲學的觀點。詩中雖表現了對人生短促。不能長生久視的苦悶與悲哀，但最終仍是採取了“縱浪大化中，不喜亦不懼。應盡便須，無復獨多慮”的達觀人生態度。
【楊義《陶淵明選註譯評》，p5】
《形影神》是陶淵明集中表達有關生命問題的思考的三首詩作。詩前小序說：無論貴賤賢愚，沒有人不勞勞碌碌以珍惜自己的生命的，這樣的牛活態度實在有點個明事理。所以我要在這裏詳細地陳說“形”、“影”的痛苦，借“神”對自然之理的辨析來爲他們解除困擾。關心這類事的人，可以一道獲知這種道理。《形贈影》一首，是“形”對“影”所說的話：天地永遠不會消失，山川永遠不會改變。草木順應着自然之道，霜凍和雨露或使它繁盛，或使它凋謝。人們常說人是最聰明睿智的，卻反而不能如它們一樣長存於世。剛纔還見他活在世上，忽然就逝去永無歸期。怎麼突然之間就少了一個人，親戚熟人怎能不把他思念？只剩下生平所用的東西在那裏，擡頭望見讓人傷心流淚。我沒有成仙昇天的法術，最終也會是這樣沒有什麼可疑。但願您能接受我的勸告，有酒就喝，莫要隨隨便便放過好時機。
假設形影神的對話，展開對生命意義與生存方式的思索，這主題可夠嚴肅的。陶淵明的生存態度，在任性自然，但他也曾有他那一份對於生死的惘然和由之而生的低迷情緒：形影神的對話，其實就是他思想中內在矛盾的一種展開。《形贈影》開始，就以天地山川的長存，草木的榮枯，對照人生的短促，直面死亡這一生命存在的終極現實，表現出一種無可奈何的感傷情緒。對此，“形”的態度是，“願君取吾言，得酒莫苟辭”，以通人醉鄉的歡樂和沉醉，逃避生命的無常這一難以解決的問題。“形”所傷者，在身體的消失，故而這首詩中寫得最動人的，就是人死後所留下的那種空缺感，那種“但餘平生物，舉目情悽洏”的情形。
【《中國詩苑精華 陶淵明卷》，p81】
此詩作於晉安帝義熙九年（413），是一組闡發唯物主義哲學思想的詩篇。陶淵明所處的東晉末年，佛教神學廣泛流行，“神滅論”與“神不滅論”的鬥爭異常激烈。當時的著名僧人慧遠在廬山東林寺修道，他大肆宣揚“神不滅論”，並寫了著名的《形盡神不滅論》、《萬佛影銘》，而且在廬山銘石立臺，極力宣揚人的精神（神）可以離開形、影而獨立存在，鼓吹佛教迷信。陶淵明與慧遠時有交遊，但對他的“神不滅論”深惡痛絕，因借用其“形影神”之術語，反其義而用之，揮毫寫下了這組具有樸素自然唯物主義傾向的著名詩篇，通過形、影、神的對話，表達了自己的無神論觀點。
【李華《陶淵明詩文選》，p42】
這三首詩是陶淵明用通俗形式談哲理的名篇，過去哲學史上對它評價很高，認爲它是針對廬山東林寺法師慧遠的《形盡神不災論》而作，是樑代範縝《神滅論》的先導。漢代桓譚的《新論》、王充的《論衡》、魏晉之際楊泉的《物理論》已經談到形盡神滅的問題。陶淵明這三首詩，是假託“形”、“影”的互相贈答之語和“神”的排解寬釋來表明自己對人生的看法，披露自己在立身處世問題上的矛盾痛苦心情。詩中的形、影、神是三位一體，它們之間爭論的焦點是如何對待短促的人生。“形”主張飲酒行樂，認爲可以消憂解愁。“影”主張立善，認爲遺愛於後世纔有意義，“神”認爲飲酒雖能忘憂，但飲酒過量反會傷身減壽，立善固好，但人們不屑一顧，所以他主張一切順應自然之理，不必勞心多慮。此詩王瑤《陶淵明集》、逯欽立《陶淵明集》並繫於晉安帝義熙九年（413）作。姑從之。
【張彥《陶詩今說》，p80】
此詩作於晉義熙九年（公元413年）。詩人時年四十九歲。本詩是哲理性三首合一的組詩，主旨是反對違反自然規律的宗教迷信思想。東晉末年，佛教、道教和玄學思想大肆氾濫，還有什麼名教流毒，鼓勵士人潔名釣譽。當時，廬山有一位佛教徒叫慧遠和尚，著文宣傳“形盡神不滅”論，道教宣傳主張服食仙丹、修煉成形精不滅的神仙。詩人陶公是唯物論者，厭惡並反對唯心論。故作此組詩，淋漓盡致地駁斥之。又見詩人之偉丈夫！營營，煞費苦心反覆營求。惜生，吝惜自己的生命，詩人認爲這是非常糊塗的。所以，極意陳述“形”、“影”之苦惱，而由“神”分辨解析自然的道理，以開釋上述之糊塗觀念。詩人希冀樂意探討這類問題的君子，皆能理解，共同汲取（科學）的唯物自然觀（神滅論）。
從內容上講，這又是一首講人生死的哲理性的詩；從形式上講，它卻十分別致而且新穎。寫作方法上也十分奇特、別出新裁、頗有創意；結構嚴謹而完整。全詩可謂白璧無瑕。三個組節的安排也順理成章，是一首好詩！這首組詩的另一個特點，是它具有故事性，不是乾巴巴地講人生道理、講生死觀念，而是用“形、影、神”三者聯語和互應來闡述詩人的思想、理念、觀點和態度。詩人先用“形贈影”開篇：開門見山地直敘天地山川“無改時”，草木枯榮有輪迴，唯獨人不會死而復生。人死無歸期，形影難相隨，自然讓人淚如雨下，痛心不已；然則，又無可奈何，自然法則，天地之造化也。那麼，人該怎麼辦呢？生死無抗，還是以酒消憂吧！這樣寫，看似消極，實則求實。看人看事看物看一切，都要從客觀實際着眼，不偏不倚，正視之，勿用主觀和唯心論以及個人好惡臆斷和立論。大自然是不可抗拒的。
【唐滿先《陶淵明詩文選注》，p34】
作者所處的時代，佛教神學廣泛流行。當時在廬山東林寺修道的慧遠，就是一位很有名的佛學大師。他曾經寫過《形盡神不滅論》、《佛影銘》等文，大力宣揚人的精神可以離開形、影而獨立存在，以及人的形體消失之後精神不會消滅等神不滅論。義熙九年（413），慧遠在廬山爲他的《佛影銘》銘石立臺，這件事影響很大，當時有很多文人歌詠這事。淵明住在廬山腳下，和慧遠有過一些交往，這一組哲理詩，當是針對慧遠而發的。詩中通過形、影、神的對話，表現了作者與慧遠根本對立的哲學觀點。這首《形贈影》，寫形對影說：天地、山川、草木之形可以永存，而人之形卻必然要死亡消失，所以應該及時飲酒行樂。