文/書山花開
❂原詩
存生不可言，衛生每苦拙。誠願遊昆華，邈然茲道絕。
與子相遇來，未嘗異悲悅。憩蔭若暫乖，止日終不別。
此同既難常，黯爾俱時滅。身沒名亦盡，念之五情熱。
立善有遺愛，胡爲不自竭？酒雲能消憂，方此詎不劣！
❂翻譯
【郭維森/包景誠《陶淵明集全譯》，p39】
長生不老本來就不可靠，養生之術也總是心勞力竭。
真希望登崑崙、攀華山學成神仙，虛無飄渺，這條道久已斷絕。
自從我這影子與你形體相遇，從來沒有過不同的悲哀與歡悅。
休憩在樹蔭下像是暫時分手，回到陽光下我們終究沒有離別。
同時共處本來難以長久，傷心處我們將同時消滅。
形體消滅，名聲也不再存留。想到這些，五情燃燒猛烈。
善良行爲留下永久的紀念，怎能不勤實踐，加倍努力！
說是飲酒能夠消憂，比起做善事豈不拙劣？
【孟二冬《陶淵明集譯註》，p43】
長生不老本無指望，養身延年苦無良策。甚想訪遊神仙世界，虛無飄渺道路斷絕。
自從與你相遇以來，彼此一致悲哀歡悅。蔭影之中暫時分離，陽光之下再無分別。
形影不離既難長久，黯然傷神同時毀滅。身死之後名聲亦盡，每念及此激盪情懷。
立下善德留惠後世，爲何不能自勉盡力？雖說飲酒能消憂愁，與此相比豈不拙劣！
【謝先俊/王勳敏《陶淵明詩文選譯》，p70】
長生不死根本莫作指望，保養身體也常常苦於無計。
一心遊訪名山求仙學道，而通過仙境的道路又渺茫不可企及。
自從和您相遇，喜怒哀樂彼此未曾有過差異；
歇在樹蔭下你我似乎暫時分手，站在陽光下咱倆終歸緊隨不離。
可惜這樣的日子難以永遠維持，當死亡來臨我們將同歸於盡；
身死之後名聲也隨着悄悄逝去，想到這些我抑制不住激動的感情。
立善將給後代留下仁愛，爲什麼不在這方面大顯身手竭力盡心？
喝酒雖說也能夠消憂解愁，和立善相比又豈能算是高明！
【溫洪隆《陶淵明集新譯》，p47】
長生不死不必說，養生我又常笨拙。的確願意去學仙，此路渺茫又斷絕。
自從和你相遇後，素來都是同悲悅。息蔭也就才暫分離，陽光之下終不別。
形影不離難常在，黯然銷魂同時滅。身體死亡名也盡，想到此處情激烈。
立善仁愛留後世，何不盡力創善業？說是飲酒能消愁，比起立善真低劣。
【張彥《陶詩今說》，p81】
長生不死沒啥可說的，衛養生命、保養身體又常感苦無辦法。
我誠心願去仙人所居的崑崙山、華山，學道成仙，但渺茫遙遠，此道斷絕。
自從和你相遇，沒有過不同的悲與喜。
形在樹蔭下休息時影不見，似是分開，但在日光下形影還在一起。
形影共處本來難以長久，黯然傷心也得同時灰飛煙滅。
形體沒有了，名聲也就走到了盡頭，想起這些不免五情沸騰。
（人生在世）立善可以名垂後世、千古流芳，爲何不奮發有爲努力去做？
人云飲解憂愁，比起立善留名，豈不拙劣！
❂解釋
【錢志熙《陶淵明傳》，p264】
“影”是比“形”更高一級的自我意識，與“形”純從物質慾望去感受生命不同，“影”從理性的角度認識生命的價值，認爲形體雖會消失，但行爲所造成的影響，卻會經久地在人羣中發生影響，有些個體的生命影響甚至能達到垂之不朽的境界。“影”認爲雖然形體非自我所能主宰，但能做到生前立名，死後垂聲，也不失爲超越生命之限的一種方法。淵明本人，曾有很強的建功立業的願望，《榮木》感嘆“總角聞道，白首無成”，《和劉柴桑詩》中也感嘆“去去百年外，身名同翳如”。甚至於他的固窮守節，隱居求志，也不無立善求名的意識：“投冠旋日墟，不爲好爵縈。養真衡茅下，麻以善自名。”（《辛丑歲七月赴假還江陵夜行塗口》）可見，“影”的思想也是長期支配着淵明行爲方式的重要思想。但是，“影”將“名”視爲自我的延伸，實際上是建立在純粹的想象之上。人們行爲所產生的影響，在他活着的時候，還能部分地反饋到主觀意識中，成爲其感受的一部分。但即使是活着的時候，個體行爲與他所造成的社會影響之間也不是完全對應的。所以，即使在活着的時候，人們也不能完全通過感知自身的壯會影響來感受自我的存在價值。至於個體生命消亡後遺留的社會影響，更不能視爲個體生命本身的延伸。因爲生命本身已不存在，何來感受的主體！能夠感受你的社會行爲遺留的影響的，只能是另外的生命。所以，立善求名以傳不朽，從根本上說，仍是一種非理性的幻想。淵明這個曾經熱衷於立善求名的人最終意識到，從理智上看，應該放棄這種幻根：“百年歸丘壟，用此空名道。”（《雜詩》其四）“強留身後名，一生亦枯槁。死去何所憂，稱心固爲好。（《飲酒》其十一）如果說這些詩句都還有一定的情緒色彩的話，到了《神釋》中，對立善求名的虛幻做了徹底的剖析。
【謝先俊/王勳敏《陶淵明詩文選譯》，p68】
此詩寫影對形的回答；人的生命不能永存，神仙境界又不可企及，人一死形影俱滅；但是如果生前立善，還可給後代留下仁愛，這總比飲酒澆愁要強許多。
【孟二冬《陶淵明集譯註》，p16】
這首詩寫影對形的回答：生命永存既不可能，神仙世界亦無路可通。既然如此，不如盡力立下善德，留給後人，這豈不比飲酒行樂要高尚得多。
【張彥《陶詩今說》，p83】
隨後是“影答形”。這樣寫，無非是作者進一步闡發他的“生死觀”。既然“長生不老”、永存於世不可能，愛護與保養生命也每每令人“苦拙”；本願去修道成仙的崑崙山、華山以達煉丹成仙長生不老，可又茫遠不通。爲增強本詩的趣味性和故事化，用形象闡明“道理”，下面便寫了“與子相遇來……止日終不別”，影子答形體。緊接着寫道：形、影“難常”、黯然“俱滅”。那麼，還是“立善”吧，多行善比醉酒消憂要好！這表明了詩人“處世”的清醒態度。詩人的豁然大度，不苟同“醉生夢死”的人生價值觀，應該肯定。
【楊義《陶淵明選註譯評》，p8】
長牛不老既無從去說，保持健康也常苦無方，確實想去崑崙、華山求仙問道，但仙境的道路渺遠難通。自從和您相遇以米，我們的喜怒哀樂未曾有過差異。在樹陰下休息時，好像暫時分開了，一走到日光下，又是形影不離。這種形影不離的情形既然不能永遠保持，終歸有一一天，我們會一同黯然消失。身體消失聲名也會跟着消失，想到這一點，就止不住心中的激動。多做好事給後人留下你的愛，爲什麼不盡心端力多做這樣的事？雖說酒能消解人的憂愁，但與此相比難道不還是有點拙劣？
在《形贈影》中，陶淵明已借“形”之口，表達了對長生之術的一種看法，《影答形》一首，正面由此展開，指出長生求仙之術的渺茫，死亡的不可避免。與“形”所注意的，主要在身休消失後所留下的空缺不同，“影”所不能忘懷的，主要是“名”的湮沒，對一個人的存在來說，聲名正像是與“影”一樣的東西，但與“形影”、“憩蔭若暫乖，止日終不別”的情形略有不同的是，“名”可以隨着身亡而盡，也可以因“立善”而留存。身死名留，這看：去似乎是一種比及時行樂的飲酒，更易接近水恆的東西，“影”所固持的就是這麼種意見。
【《中國詩苑精華 陶淵明卷》，p84】
此係代影答形之辭，言飲酒取樂、求道成仙皆不足取，莫如立善修身，方可聲名不朽。